Fugitivas, lesbianismos & arte & feminismos

mutación fugitiva

2009-03-28T11:40:00.003-03:00

Como dijimos alguna vez, fugitivas fue la encarnadura de un modo de ejercicio de política lésbico feminista queer, que se fue inscribiendo en nuestros cuerpos a partir de múltiples, diversas y desparejas acciones que alumbramos en estos 5 años. Tejidas en la trama cultural de un paisaje sindicado como "interior", exploramos en nuestras propias vidas la pulsión estética y política de construirnos de otro modo al modelo normativo que nos impone el heterocapitalismo patriarcal y racista y, a su vez también, un (hetero) feminismo hegemónico que silencia las disidencias.

Sin benevolencia alguna, aparecimos en la escena pública de neuquén a pesar de la lesbofobia y heterosexismo reinante, de la corrección política que amansa, de la iglesia hipócrita y sus sermones inquisitoriales, de la pobreza de nuestros bolsillos, de las expresiones sancionadoras de las lesbianas ocultas en el secreto a voces, de las miradas de reojo de compañerxs de otras luchas.

Experiencia sinuosa y efervescente de criar una lengua propia desde la certeza de que nuestros deseos son políticos y que una política del deseo te cambia la vida.

Sensibilidad y política, estética y sexualidades, poesía y cuerpo, imagen visual y espacio público, pasión y reflexión, humor y crítica, se fueron amalgamando en un dispositivo que intervino cada fibra de nuestra existencia, apostando -no sin conflictos- a la circulación del poder al interior del grupo. Queríamos otras prácticas, otras ideas, otra imaginación, otras identidades, otros cuerpos, y nos desafiamos a inventarlos, con retazos de historias de sufrimientos, de memorias de feminismos radicales, de afinidades en otras geografías, de viajes materiales y mentales, de disfrutes compartidos.

Hoy, la iniciativa grupal de fugitivas deviene en singularidades de trayectorias aleatorias y renovadas, que con porfía continuarán zigzagueando en los campos imprevisibles de las vidas al borde.

Agradecemos a todas las mujeres feministas heterosexuales lesbianas travestis trans varones que nos alentaron con fervor y participaron de las iniciativas, a lxs que nos criticaron también con vehemencia encomiable, a lxs que se animaron a poner el cuerpo bajo la bandera de la disidencia sexual, a lxs que nos amarramos temporalmente para ampliar y complejizar las perspectivas de acción política, a lxs que nos silenciaron con la espuria razón de ser las únicas, a lxs que nos regalaron insultos en ramilletes de sonrisas, a las que permanecieron siempre como espectadoras sin atreverse a cruzar la calle.

Pd: Para seguir en contacto con nuestras andanzas:

http://arteencuero-alyen.blogspot.com/

http://cronicacicuta.blogspot.com/

y taraaaaaaaan: Páginas 11 y 12

2008-11-26T21:59:00.001-02:00

Páginas 9 y 10

2008-11-26T21:58:00.001-02:00

Páginas 7 y 8

2008-11-26T21:53:00.000-02:00

Páginas 5 y 6

2008-11-26T21:52:00.001-02:00

páginas 3 y 4

2008-11-26T21:47:00.000-02:00

Muestrario de Autodefensa para Niñas

2008-11-26T21:39:00.004-02:00

Este 25 de noviembre, día internacional de lucha contra la violencia hacia las mujeres, las lesbianas feministas de fugitivas del desierto acompañamos la actividad que se realizó en el monumento a la(s) Madre(s) de la ciudad de Neuquén convocada por numerosas agrupaciones de mujeres de izquierda.
Para esta fecha confeccionamos un "muestrario de autodefensa para niñas", mediante textos y collages que intervienen:

* los discursos acerca de que la seguridad de las mujeres está fuera de ellas mismas, discursos que se articulan con los socialmente disponibles acerca de la "inseguridad", cuyos efectos no se traducen en mejorar las condiciones de vida sino en procesos de criminalización, penalización, encierro y la reprivatización de la vida mediante una política del miedo.

*los códigos visuales acerca de la construcción de los géneros -para distorsionar los estereotipos de la feminidad y masculinidad- que imponen violentas constricciones y restricciones a la vivencia del cuerpo de las niñas, diseñando su lugar de posibles "víctimas".

*los discursos mediáticos que espectacularizan los casos de violencia y abuso hacia mujeres y niñas, naturalizando y soslayando las construcciones políticas que favorecen la violencia sexista y heterosexista.
Lo colgamos aquí para que circule libremente, podés bajarlo, imprimirlo y ¡adelante!

Estupor cientifico

2008-11-18T21:58:00.002-02:00

Científicos de la University of Alpedism de AlObama descubrieron ¡con horror! recientemente un caso de lesbianismo entre galletitas Variedades. Al abrir un paquete no para su estudio sino para su merienda, encontraron in fraganti en pleno acto sexual a una "boca de dama" con un "anillo rosado". Con celeridad alertaron a las autoridades para que sean retiradas de circulación esta variedad de licensiosas galletitas.

intensidad

2008-11-16T18:19:00.003-02:00

peregrinar al santuario pélvico con un

rosario de pezones entre los dientes

piedra libre para el

esfínter escondido,

todavía saboreo en

mi boca

el mensaje cifrado de esa

cama untada de nombres

valeria flores

La (h)onda lesbiana

2008-11-05T11:04:00.003-02:00

¿Qué celebramos en esta marcha?

¿El consumo rosa, un estrenado hotel con habitaciones en dólares, una novedosa marca de ropa, otro bar gay-friendly? ¿Una nueva fiesta para pocxs? ¿Dónde están el disturbio sexo-político, el piquete de cuerpos reclamando y reivindicando los placeres prohibidos, psiquiatrizados, medicalizados?

Nuevas regulaciones sobre nuestros cuerpos, nuevas formas de sujeción.

La obediente docilidad mercantil asimila dignidad y capacidad de gasto.

Aceptar la asimilación con un silencio subvencionado -en aras de los dioses de la integración, del reconocimiento y de que nos saluden las vecinas por la calle- es perder el caudal de subversión de un movimiento que nació de la protesta y que debe seguir cuestionando un modelo social injusto y mortífero.

¿En qué prácticas late la disidencia a la norma heteropatriarcal?

La h-onda lesbiana es:

rabia acumulada por tanto derecho conculcado,

la denuncia de tantas agresiones y tanto silencio,

romper con el modelo uniformador del gay blanco clase media aceptado por su capacidad adquisitiva, que adquiere credencial de ciudadanía a través del consumo,

es júbilo, popular o no,

es el disturbio somático en las calles,

es plumas, lentejuelas, locas, machonas, femmes, drags, marimachas, lesbianas, chongos, trans, travestis, intersex, s/m, leathers, anarkxs, góticxs, punks, camioneras, discapacitadas, convivientes con vih, osos, migrantes, trabajadorxs precarizadas, maricas (y siguen las firmas), es ardiente persistencia del sentido crítico que continúa problematizando/incomodando las relaciones, los cuerpos, los sexos, géneros y sexualidades,

es expresión de nuestro poder subversivo y de rebeldía como disidentes sexuales que no perseguimos una política asimilacionista en un sistema hetero-capitalista, racista y xenofóbico,

es pulsión de feminismos disidentes y queer,

es invitación a imaginar otros modos de intervención política, otras vidas,

es evocación/denuncia de las múltiples desigualdades que atraviesan nuestros cuerpos,

es secuela de piquetes, de hambre, de pobreza, de pañuelos cubriendo la cara, ojos irritados de gas, de cantonera y nylon negro, de polvo y caries, de polenta y ratas,

es inservidumbre a la corporalidad hegemónica.

No renegamos de la conquista de derechos pero éstos no pueden convertirse en el horizonte único y excluyente del activismo socio-sexo-genérico que busca una política sexual radical.

Entonces, no esquivemos la pregunta: ¿Cuánto cue$ta la normalización?

Texto e imagen del volante repartido durante la última Marcha del Orgullo, en Bs As (1º de noviembre 2008).

mi cuerpo es mi política

2008-10-24T19:04:00.002-02:00

drags latinos a favor del derecho al aborto

2008-09-28T13:45:00.002-03:00

28 de setiembre, día por la despenalización/legalización del aborto en América Latina y el Caribe.

¡Ni una muerta más por aborto clandestino!

"La heterosexualidad como régimen político"

2008-09-22T09:05:00.003-03:00

Ese fue el título del taller que nos juntó, el soleado sábado 20, a fugitivas, chicas y chicos anarquistas de la Corbata, feministas Desobedientes, Sin Cautivas e independientes en el cálido cobijo del Hormiguero Negro, el espacio libertario de calle Cipolletti, en Neuquén. Fue un encuentro donde se habló de todo un poco pero acaso más importante que lo que se dijo, fue esa energía, ese empuje, esa intensidad que todas y todos sentimos: las ganas -encarnadas- de un mundo distinto.

La palabra, junto al mate, pasaba de mano en mano y de a poco, entre anécdotas, teoría y risas, la heteronormatividad fue perdiendo los vestidos que la disfrazan de Naturaleza, ese corset que apena, constriñe, oprime, limita.

¡¡¡Cuidate, heterosexualidad obligatoria... te están buscando!!!

sigue el juego

2008-08-28T11:32:00.000-03:00

caos & carcajadas & axión política

2008-08-28T11:28:00.001-03:00

instantáneas del goce

2008-08-28T11:16:00.001-03:00

Insurrectas. Por una imaginación sexo-política radical

2008-08-19T18:23:00.002-03:00

En el biocapitalismo, que produce ideas móviles, órganos vivos, símbolos, deseos, reacciones químicas, estados del alma, el control se convierte en cuerpo. Nos equipan para asegurar nuestra complicidad con las formaciones represivas dominantes. No sólo se produce riqueza, también se producen cuerpos, afectos y sentimientos. Una subjetividad cuyo modo continuo de desear se convierte en el peor encierro. Un deseo regulado por el Estado y confiscado por las empresas. La maximización de los beneficios se obtiene por la plusvalía sexual de los cuerpos.

¿El Estado? Administra las sobras, “¿cómo hemos podido dejarle al estado la gestión del deseo, de la fantasía sexual, del sentido de habitar o no el cuerpo propio? ¿o habría que decir el cuerpo-del-estado?” (b. preciado). Nuestra inteligencia detecta un fascismo amplificado. Medicalización, criminalización, judicialización, militarización, privatización, componen una gramática de la inquisición del siglo XXI.

Somos cuerpos de tortilleras, migrantes, indígenas, putas, travestis, pobres, trabajadoras precarizadas, desprovistos de toda condición cívica, de estatuto legal o político.

Por eso, nuestro cuerpo es el enclave de las continuas disputas de poder. Es preciso crear una operación de desprogramación de los códigos de la normalidad, traicionando lo que la sociedad ha querido hacer de nosotrxs.

- Nuestra misión: el desorden, para trazar una geografía de micro-insurreciones, que construya un tejido comunitario under para resistir la erradicación de saberes y poderes que provienen de la disidencia sexual. Desorganizar el cuerpo, el género, los modos de hacer sexo.
- La estrategia: una imaginación profusa y delirante, negándonos a ser el cuerpo de la seguridad pública.
- El campo de combate: cualquier lugar, la casa, la escuela, la oficina, la fábrica, la calle, pero principalmente, nuestra imaginación. Saquear el capital, sus imágenes, sus tecnologías, sus dispositivos, sus mapas, dejar de hacer sexo para el capital. La seguridad es el terreno de punición de nuestras rebeldías.
- Requerimientos básicos: sobredosis de hastío y ganas de convulsionar la pasividad y el estigma.
- Algunos recursos disponibles: ficciones políticas construidas por los feminismos disidentes y queer, un análisis sexopolítico de la economía mundial, el arte y activismo como contra-laboratorios virtuales de producción de identidad. Micro-dosis de alquimia y herejía. Fabulaciones de la multiplicidad de deseos, prácticas y estéticas.

La praxis de insurrectas deviene saber experimental, transformación de conductas sexuales, invención de nuevos lenguajes. Nuestro cuerpo es la plataforma que hace posible la materialización de la imaginación política, conector somático a través del cual circula el poder.
El imaginario de insurrectas no adhiere y combate a la tentación mesiánica: “alguien vendrá a salvarnos”, y a la tentación apocalíptica: “no hay nada que hacer”.

Escribe el manual de la insurrección con tu propio cuerpo.

trolas del desierto, lesbianas pendencieras
neuquén
agosto 2008

XXIII ¡show time!

2008-08-15T13:11:00.003-03:00

Ni tsunami ni Katrina: Potencia Tortillera en XXIII ENM

2008-08-12T21:25:00.002-03:00

¡Se viene Potencia Tortillera al 23 Encuentro Nacional de Mujeres, en Neuquén!

solidaridad de los buenos corazones lésbicos

2008-08-09T18:55:00.000-03:00

aluvión poético

2008-07-25T17:49:00.003-03:00

contra la sojización, poetización

2008-07-24T12:22:00.006-03:00

Una variedad de animales encaminándose hacia el salón proclamando "abrir las jaulas, derrumbar jerarquías", la agudeza del texto "poesía de subsidio" horadando las paredes de la Casa de la Lectura, remeras de gesto combativo interrogándose "¿quién marchará por la poesía?", los libros desprendiéndose de una valija dispuesta a hacerlos fluir, el vinito y la sal de las papas agitando las bocas, el murmullo de la escucha en busca del sonido que arriesga la poeta, la sala a oscuras, las imágenes sorteando el movimiento y ella, sentada a la orilla del escalón, ofreciendo sus palabras a una ciudad ensimismada y empecinada en enterrar toda voz de desacato. Allí, en Buenos Aires, la cutralquense fugitiva Macky Corbalán presentó, el miércoles 16 de julio, su tercer libro de poemas "Como mil flores" en medio de una urbanidad asolada por la fiebre de las sirenas y las calles sembradas de una fascismo que no cesa.

Educadorxs disidentes sexuales

2008-07-24T12:12:00.001-03:00

Lista electrónica Educadorxs LGTTTBI

EDUCADORXS LESBIANAS, GAYS, TRAVESTIS, TRANSEXUALES, TRANSGENEROS, BISEXUALES, INTERSEX

§ Para trabajadorxs de la educación, de cualquier nivel, que sean lesbianas, gays, travestis, trans, intersex, bisexuales
§ Para estimular las narrativas en primera persona como modo de articular una pedagogía "encarnada"
§ Para quienes se interesen en articular los estudios queer y feministas con el campo educativo
§ Para quienes le ponemos el cuerpo, sexualidad y género a la experiencia educativa
§ Para compartir tanto las experiencias de visibilidad como de discriminación
§ Para quienes están interesadxs en reflexionar sobre la heteronormatividad en educación, con la especificidad que cada nivel requiera
§ Para quienes tengan el impulso de reflexionar sobre las prácticas como modo de autoformación y producción de saberes
§ Para estimular prácticas anti-autoritarias, anti-represivas y anti-normativas en educación
§ Para pensar en condiciones de trabajo menos hostiles para quienes nos identificamos con una identidad sexual o de género no hegemónica

Si estás interesadx en suscribirte a la lista, podés mandar un mensaje a educadorxs@gmail.com

Una iniciativa de:
Sonia Gonorazky, profesora de física, activista de la Revista Baruyera una tromba lesbiana feminista (Bs. As.- Argentina)
Valeria Flores, maestra, activista de fugitivas del desierto - lesbianas feministas (Neuquén - Argentina)

Una marimacha en Uruguay

2008-07-22T12:40:00.003-03:00

Aye, una de nosotras, tortas fugitivas, participó -en junio pasado- del Foro "Por los caminos del empoderamiento de las mujeres", organizado por REPEM y realizado en Montevideo (Uruguay). Le tocó hacerlo en la mesa sobre "Identidades Políticas: Placer y Deseos". Esta es parte del texto que leyó.

Fugitiva La marimach@

Como parte de fugitivas, la reflexión, lectura y discusión de textos de escritoras lesbianas y queer y el mismo activismo del día a día, primero me permitió revisar mi historia personal, y reconciliarme con aspectos de mí que fueron sancionados a través de la vergüenza, por ejemplo mi elección de la vestimenta (el uso de boina, la ropa suelta, etc.); cuestionar mis lazos socio-afectivos (como “la familia” y “los amores”); revalorizar saberes –tecnologías- de los que me apropié clandestinamente (por ejemplo el uso de la máquina de afeitar como productora de mayor pilosidad).

Siempre tuve la idea –primero difusa- de que el cuerpo era una construcción y el avanzar en este camino de tensionar la teoría con la calle como lesbiana feminista visible las 24 hs, me ha permitido encarar la “construcción” de una identidad “marimacha” -palabra que primero me llegó como insulto pero que, sin embargo, me permitió tempranamente moverme, experimentar, en un espacio entre los géneros-, con la que encarar los placeres y deseos a mi modo, diseñados por mí, elegidos por mí.

Como activista lesbiana feminista aprendí a reconocer –y a construir- la identidad como una ficción política: llamarnos lesbianas, ser lesbianas en todo momento es una ficción necesaria para la acción política de denunciar –con arte, teoría e hiperrepresentación- el carácter construido de ciertas normas que la sociedad capitalista, heteropatriarcal y racialmente estructurada, presenta como naturales. Así participar de fugitivas es lo que me permitió recuperar aquella “marimacha” adolescente silenciada, asexuada, avergonzada, ocultada para resignificarla y empoderarla.

En este sentido, me parece de suma importancia para el activismo y la posibilidad de potenciar la proliferación de deseos y placeres, recuperar y profundizar la dimensión micropolítica de la construcción de los cuerpos, ese nivel de cada tentativa de resistencia o de sumisión al control. Contemplar esos mínimos desvíos en los códigos normativos que los cuerpos disidentes experimentan/mos al desorganizar los modos autorizados y convencionales de vivir las corporalidades, y por ende la subjetividad, ejerce un descentramiento de la macropolítica, la cual sólo se concentra en la relación con el Estado.

Mi “marimacha” no se depila no como un acto de naturalidad sino de completa decisión política, tengo la palabra misma tatuada en mi vientre (marca permanente de lo transitorio), utilizo calzoncillos a la vista, cadenas como accesorios (contra la bijouterie “femenina”), no uso corpiño o sostén, me visto con pantalones anchos, parodio la “caballerosidad” y la “masculinidad”, entre otras decisiones. Cada uno de estos gestos son actos de resistencia o pretenden intervenir críticamente los códigos de feminización de los cuerpos, y conllevan formas sociales de sanción y exclusión por no responder al modelo estándar de “mujer femenina”.

Socavar las rígidas identidades binarias del género, actuando “marimacha”, desnaturaliza y desestabiliza sus representaciones de normalidad y naturalidad, permitiéndome un flujo entre un sinnúmero de posibilidades corporales.

Asimismo, esta “performance” permite a otras personas preguntarse sobre sí mismas, interpela subjetividades, abre posibilidades corporales diversas así como modos de sensualidad y sexualidad fluidos, porque –como decíamos- el cuerpo es un campo de acción política, sino basta con recordar las acciones feministas, la teoría y demandas trans e intersex, las corporalidades disidentes de travestis, trans, intersex, lesbianas marimachas y maricas femm.

Nosotras, lesbianas históricamente invisibilizadas nos vimos compelidas a recoger esas demandas y volver a desandar nuestras propias concepciones de cuerpo y las ficciones de naturaleza que nos enseñan desde apenas nacidxs.

Bien lo dice Beatriz Preciado: “El ansiado cuerpo normal es el efecto de un violento dispositivo de representación, control y producción cultural” (2007); así, eligiendo conscientemente el campo de acción de las micropolíticas del cuerpo es que apostamos a re-apropiárnoslo a nuestra manera insumisa.

Ayelén Brunet

Corran la voz: mil flores en La Conrado

2008-07-08T10:05:00.001-03:00

orgullo x 365 días

2008-07-01T07:33:00.001-03:00

28J Instalación ¿cuál es tu ROLLO?

2008-06-30T16:59:00.003-03:00

Ni permiso ni perdón, deseos en rebelión

2008-06-30T16:13:00.003-03:00

* Me dijiste que era un enfermo

28 de junio – Día del orgullo Lésbico- Travesti-
Intersex- Bisexual- transexual- Gay y de todos los deseos en rebeldía

* Me mandaste al psicólogo para curarme

28 de Junio día de revuelta callejera y
resistencia contra la policía en 1969

* Me dijiste que entre los trabajadores no había putos

28 de Junio día de visibilidad y lucha
contra el orden heteronormativo,
capitalista, patriarcal y racista

* Me dijiste que los travas eran tipos degenerados

28 de Junio día contra la vergüenza y el silencio

* Me dijiste que no me acercara a ella porque era lesbiana

28 de Junio día de fiesta para combatir el estigma

* Me dijiste que me fuera de casa por marica

28 de Junio día de reclamo por nuestros derechos

* Me dijiste que me merecía la muerte por ser trola

28 de Junio día de expresión pública
de nuestros cuerpos insumisos

* Me dijiste que no volviera nunca más a casa con mi novio

28 de Junio día de reflexión para
los y las hetero acerca de su propia identidad

* Me dijiste que ya se me pasaría, que era un capricho

28 de Junio día de rabia contra la discriminación

* Me dijiste que me quedaría sola

28 de Junio día de amores inconvenientes

* Me dijiste que las familias de bien no tenían perversos

28 de Junio día de furia contra la obligatoriedad
de un único modo de vivir el género

* Me dijiste que el que se la come se merece que le peguen una paliza

28 de Junio día de estallido de nuestras voces
contra la opresión y la explotación

* Me dijiste que era una mal cogida, que no encontré al hombre indicado

28 de Junio día de
contarnos los dolores públicamente

* Me dijiste que era inmoral

28 de Junio día de estar juntas y juntos
para nombrar a nuestros muertos y muertas
por el asesinato, la indiferencia, la tortura y el olvido.

* Me dijiste que me callara la boca, que no dijera que era torta

28 de Junio día de placeres subversivos

* Me dijiste que nadie debía enterarse

28 de Junio día de multiplicación
de las opciones de goce y lucha

* Me dijiste que nuestro amor era pecado

28 de Junio día de invención de afectos

* Me dijiste que no tenía futuro

28 de Junio día de imaginación desatada

* Me dijiste que rezando se me pasaría

28 de Junio día de múltiples erotismos y sabores

* Me dijiste que me violaron por mariquita

28 de Junio día de desterrar
normas y prejuicios construidos

* Me dijiste que una paliza me haría entender

28 de Junio día de reivindicación
de las prácticas sexuales no-reproductivas

* Me dijiste que la maestra sospecharía

28 de Junio día de denuncia
de la iglesia inquisidora e hipócrita

* Me dijiste que dejara en blanco esa parte de la planilla, que no la completara

28 de Junio día de memoria empecinada

* Me dijiste que iba a tener problemas

28 de Junio día de exigencias iracundas

* Me dijiste que no te tocara en público

28 de Junio día de lucha política y sexual

* Me dijiste que no me saludabas para que no pensaran mal

28 de Junio día contra la persecución del
silencio, la tolerancia y la corrección política

* Me dijiste que a los de mi clase habría que exterminarlos

28 de Junio, día contra la
violencia de la ignorancia

* Me dijiste que estaba confundida

28 de Junio, día de certezas y dicha

* Me dijiste que era una etapa, que volvería a ser normal

28 de Junio, día contra toda
normalidad, ley, código y moral opresiva

* Me dijiste que si lo daba a conocer perdería privilegios

28 de Junio, día de lucha
contra los micro-fascismos cotidianos

* Me dijiste por qué me quejaba si puedo viajar e ir a hoteles sólo para gays

28 de Junio, día contra
la mercantilización de las identidades
por las políticas neoliberales

* Me dijiste que me ibas a conceder la posibilidad de casarme

28 de Junio, día para decirle al Estado
que no le delegamos el derecho
a decidir cómo vivir nuestros cuerpos, afectos y placeres

NI PERMISO NI PERDÓN, DESEOS EN REBELIÓN

fugitivas del desierto – lesbianas feministas
Neuquén, 28 junio 2008

28 de junio, Orgullo en neuquén

2008-06-20T20:03:00.003-03:00

El persistente afán de provocar: feminismos, prácticas artísticas y producción de subjetividades

2008-05-28T07:19:00.003-03:00

Texto preparado y leído en:

1968 - MAYO – 2008

Jornadas Culturales en Bellas Artes - A 40 años del Mayo Francés

"La imaginación al poder"

27 de mayo del 2008 - Neuquén

Hasta el capuchón en que habito, desde muy lejos, me llegan el latir del mundo, sus silbidos y alaridos, con los cuales me atreví a armar, soñando, estos gajos, estas misas con luz violeta.

Marosa di Giorgio. “Misales”

Fugitivas del desierto es la encarnadura de un modo de existencia provisional e híbrido, arrastrada por pulsiones múltiples y dispares. Perseguimos ampliar los horizontes de nuestra libertad, atreviéndonos a "ser otras", distintas de las que nos asignan en forma predeterminada; denunciamos a través de la visibilidad lésbica, el carácter construido de ciertas normas que se presentan como naturales, haciendo especial eje en la heteronorma (esa ficción que pretende hacernos creer que la heterosexualidad es natural). Ensayamos la vertebración de un activismo radical que se erige en primera persona –y autofinanciado- en un contexto marcado por el avance de los fundamentalismos de mercado, de derecha y religiosos.

Para ello, creamos dispositivos de intervención política a través del arte; en ese marco, nada nos es ajeno para expresar -con lenguajes que se combinan en su posibilidad de caos- nuestra mirada corrosiva del mundo. Nuestras acciones políticas devienen de articular teoría, política y arte, que primero hacemos pasar por nuestras propias vidas y cuerpos, siendo siempre esas acciones situadas, es decir, pensadas y configuradas para un determinado espacio socio-político y urbano.

Nuestro repertorio de prácticas provienen de múltiples saberes que se entrelazan, allí están: el comic, el tatoo, la poesía, la ciencia ficción, la novela policial, la pedagogía crítica y postcrítica, la filosofía contemporánea, las artes visuales, el diseño gráfico, el vegetarianismo y la preocupación por el invisible y persistente genocidio de animales, las disciplinas orientales, la teoría queer y feminista, la informática, los estudios culturales, las prácticas sexuales no-reproductivas, etc. Saberes que nos constituyen a nosotras mismas y a partir de los cuales montamos la acción (textos poético-políticos, instalaciones, intervenciones urbanas, objetos-políticos, etc). Desde un contrapunto irónico y con ánimo intrépido e inconformista, dejamos nuestras marcas deliberadas polisémicas en el espacio público, desafiando y provocando –seduciendo- al común de la gente a su lectura/interpretación. Sexualizamos la escena cotidiana, ponemos en evidencia el poder de la marcación del sexo y sus asimetrías; la lesbianizamos, haciendo visibles los placeres sumergidos y prohibidos.

Si pensar es una máquina de guerra, según Deleuze, estamos aquí para establecer unas posibles coordenadas semióticas-materiales de lectura de aquel acontecimiento de agitación político-cultural que fue el mayo francés del ’68, desde nuestras topografías corporales que se alzan en este mundo del capitalismo post-industrial. Por eso, nos imaginamos al encarnar fugitivas como un laboratorio de recursos contra-hegemónicos desde el cual activamos prácticas y estrategias de resistencia mediante un trabajo creativo que cuestiona los límites de la privatización de los conocimientos.

Definidas por los dispositivos de control de la sexualidad como mujeres, nosotras queremos intervenir ese modelo normativo que restringe y constriñe los usos del cuerpo en función de su genitalidad, para montar otros placeres y afectividades de acuerdo a nuestros deseos. Nos autodefinimos como lesbianas, una identidad política que usamos para marcar una línea de visibilidad ante la normatividad sexual impuesta por el régimen político de la heterosexualidad que decide ignorarnos, silenciarnos, negarnos. Enunciarse como lesbiana es entonces hacer frente a un modo de vivir el deseo que es expulsado del espacio de lo nombrable e imaginable en el espacio social, del orden legítimo del mundo. Es asumir el lugar de la abyección, una identidad proscripta y despreciada, para hacerla productiva y habitable en nuestros propios términos.

Adscribimos a una política identitaria en tanto ficción necesaria para la acción política, por ese motivo nos afirmamos como lesbianas en todo espacio en el que se nos niegue la existencia. A su vez, incitamos a la proliferación de identidades como forma de deconstruir la identidad monolítica y ampliar los espacios de identificación y enunciación ante la norma binaria heterocentrada que nos naturaliza como hombres o mujeres, masculinos o femeninos, homosexuales o heterosexuales. Ya sabemos, pues, que lo que se nos quiere presentar como una cuestión de preferencias sexuales, en realidad son procesos disciplinarios, tecnologías de género, re-naturalización de mayorías y minorías sexuales para reforzar los marcos capitalistas-patriarcales. Por ello, tener derecho a nombrarse equivale a tener derecho a vivir.

Somos feministas porque articulamos nuestra mirada del mundo a partir de sacudir las ficciones de naturaleza que los regímenes normativos nos imponen para vivir nuestras vidas. El feminismo es para nosotras una praxis que articula esferas que el sistema de pensamiento occidental y cristiano, nos presenta como separados: cuerpo/mente, público/privado, razón/emoción, entre muchos otros. Las teorías feministas han subrayado el carácter social y políticamente construido de los sexos, los géneros y las sexualidades, criticando la concepción autónoma y universalista de la representación y desenmascarando las estructuras de poder que la hacen posible.

Las aportaciones del feminismo, tanto epistemológicas como políticas, son fundamentales para comprender las condiciones de posibilidad para inventar otros sujetos, otros modos de intervención política. Sin embargo, todavía persiste el estereotipo del feminismo como “odio hacia los hombres”, que es una forma de desactivar su potencial político.

Nos apropiamos e intervenimos en la producción de un feminismo queer, que es el emergente teórico y político de las derivas y mutaciones de los distintos feminismos. Ya no se ocupará sólo del sujeto “mujeres” y la desnaturalización de las desigualdades de género, sino que tenderá a subvertir las convenciones de género, socavando la representación del mismo como algo auténtico, normal y natural, además se interesará por la creación de identidades fluidas, no binarias, como forma de deconstruir la identidad y de desestabilizarla, así como ofrecer espacios de identificación a una gama de posibilidades corporales más amplia. Estos movimientos de deseos y cuerpos disidentes han puesto en cuestión la división tradicional entre espacio público y privado, a través de las luchas por el acceso a la visibilidad en el espacio público y, a su vez, han suscitado críticas radicales de lo que Foucault llamaba las "arquitecturas de encierro" (el espacio doméstico, el colegio, el hospital, la fábrica, etc.), entendiendo estos dispositivos espaciales como tecnologías de producción y control de la subjetividad. Sin embargo, en nuestra región todavía sigue existiendo cierto pánico sexual en otros movimientos sociales, como de derechos humanos, trabajadoras/as, estudiantiles, etc., que siguen secundarizando cuestiones de género y sexualidad o lisa y llanamente negándolas.

El feminismo como teoría del discurso o como teoría crítica de los géneros/sexos sigue siendo prácticamente ignorado institucionalmente, al tiempo que manipulado y cosificado en gran parte de los casos en que se utiliza desde una perspectiva que termina neutralizándola como teoría crítica. Esto les hurta la posibilidad a las mujeres hetero, lesbianas, gays, travestis, bisexuales y personas intersex de comprender la ingeniería del sufrimiento a las que nos somete el orden sexual dominante y cómo intervenir para boicotearla.

Queremos traer al presente una consigna del mayo francés que condensa la relación entre vida, política y arte, para pensarla en estas coordenadas y activar su novedad radical en el contexto actual. “La imaginación al poder” es la herencia de ese momento de convulsión, pero su potencialidad no puede re-actualizarse sin pensar el presente, es decir, el momento histórico que nos ha tocado vivir, que ya no es el mismo que el de aquellos años (recordemos sino los disturbios en Francia del 2005, protagonizados también en su mayoría por estudiantes pero impulsados por tensiones raciales, religiosas y, sobre todo, por la miseria a que se ven sometidos). Sólo para nombrar algunas mutaciones del mundo, el capitalismo se ha rearticulado con ferocidad y ahora son las leyes del mercado las que tienen el poder constituyente de subjetivación. El Estado ha transformado su función y se convirtió en un mero administrador de recursos cada vez más escasos en las democracias liberales.

La imaginación del siglo XXI es una compleja trama de imágenes digitadas por los códigos publicitarios, el cine y video, la televisión, Internet y los juegos electrónicos (quien más, quien menos tiene acceso a alguna de estas instancias). Ni siquiera el cuerpo contemporáneo es el mismo, construido bajo distintos modelos políticos, que afectan de manera distinta a los diversos órganos. Por ejemplo, la nariz es un órgano regulado por las leyes del mercado tecno-mediático y se constituye en propiedad privada de los sujetos; lo mismo podemos pensar de los senos: somos libres -mientras tengamos el dinero para ello- de intervenirlas mediante una cirugía plástica, sólo que ahora es el mercado el que nos disciplina a crear cuerpos definidos por una feminidad estándar, hegemónica, normativa e incitada por el ojo pornográfico del tecno-capitalismo. Mientras tanto, el pene, la vagina y el útero continúan siendo órganos estatales y no le pertenecen al sujeto, ya que cualquier transformación que querramos hacerles tendrá que pasar por un protocolo médico-psiquiátrico establecido por el Estado. En este sentido, los cuerpos de las mujeres siguen siendo capturados por la maquinaria estatal y el control religioso, al no disponer del derecho al aborto, entre muchas otras cuestiones. Hay una mayor visibilidad -alentada por los medios y el consumo- de las identidades sexuales no normativas (gays, lesbianas, travestis, pero en especial de los primeros por su poder adquisitivo y la promoción del capitalismo “rosa”), sin embargo, somos cuerpos despojados de cualquier tipo de derecho, como también lo son las/os pobres, las/os migrantes, los pueblos originarios. La precarización del trabajo y de la vida es el signo de estos tiempos.

Entonces, ¿cómo intervenir hoy en este marco de transformaciones económicas, políticas y sexuales que se afianzan en generar plusvalías a partir de nuestros cuerpos en los espacios públicos instituidos por el capitalismo postfordista? ¿cómo pensar la consigna la “imaginación al poder” frente a la super-explotación capitalista, la exacerbación del racismo, la vigencia del hetero- patriarcado?

La apuesta, desde nuestro lugar, como lesbianas feministas anticapitalistas es doble, porque es estética y política. Política porque insiste en la tarea de pensar qué queremos/deseamos de nuestras vidas y cuáles son las condiciones de posibilidad para que otros modos de vida tengan lugar. Hacer política significa pensar cómo las ideas se traducen en análisis del propio contexto político y en la manera de intervenir en el mismo para cambiarlo. Y también es una apuesta estética porque estos modos de existencia se articulan en maneras particulares de expresión y producción de signos y símbolos, es decir, requiere de sensibilidades indómitas que politicen la vida cotidiana. No hay un sentido definido de antemano en esta consigna, porque sino trituramos todo esfuerzo de desciframiento y alentamos su cristalización en dogma.

Queremos enfatizar, en este sentido, algunas argumentaciones que sostienen la trama de estas apuestas, porque para que tenga lugar la mutación hay dejar de ser engranaje, un o una mansa autómata, que funciona irreflexivamente y obedece consignas, reproduce modelos. Adoptar una actitud de extrañeza frente a la escena para que deje ser natural requiere alfabetizarnos en los códigos normativos. La propuesta es pensar dos supuestos que operan al momento de nuestra acción.

En primer lugar, entender el poder en términos de relación. No es una propiedad que se detente desde una instancia única (Estado, padre, sujeto) y se imponga en un único sentido, no es algo que se posee, ni algo fijo. El poder es una relación, algo móvil, fluido y capilar que se encuentra en todas partes y se ejerce desde distintos puntos repartidos en una red de relaciones múltiples. El poder es inherente a las relaciones sociales, no hay relación que esté exenta de poder, y son en esas relaciones que se producen los sujetos. Todo poder implica un saber; saber y poder se implican mutuamente, produciendo un régimen de verdad. Es por ello que el poder, desde la perspectiva de Foucault, se comprende como “productivo”. En este sentido, la sexualidad es construida como un cuerpo de saberes que modela las formas como pensamos y conocemos el cuerpo, por lo tanto, el control no opera a través de la negación o de la prohibición, sino a través de la producción, de la imposición de una red de definiciones sobre las posibilidades del cuerpo. La forma contemporánea que adquiere la relación entre poder y saber es la de la biopolítica. “Gobernar la vida significa trazar sobre el campo continuo de la población una serie de cortes y de umbrales en torno a los cuales se decide la humanidad o la no-humanidad de individuos y grupos, y por lo tanto su relación con la ley y la excepción, su grado de exposición a la violencia soberana, su lugar en las redes –cada vez más limitadas, más ruinosas, en la era neoliberal- de protección social”. (Giorgi, 30-31).

Donde hay poder, hay resistencia reza el axioma contestatario. En este sentido, nos interesa destacar la micropolítica como un escenario político en el cual nos constituimos y que ha quedado obturado y descalificado por ciertas concepciones ortodoxas del poder. No podemos esperar -o delegar -que el Estado abra nuevos territorios de existencia, esa es una tarea que implica un trabajo personal que hay que realizar. En la micropolítica emergen los pequeños relatos, esos que dan cuenta de los mínimos desvíos o líneas de fuga en los códigos normativos e institucionales.

En segundo lugar, entendemos que el arte es una práctica cultural y política que produce subjetividades. Todo arte es político. El arte feminista ha puesto en cuestión todos los códigos sexuales y ha llevado a un primer plano la problemática de la representación: quién representa a quién y con qué intereses. Esta operación ha permitido desmontar los estereotipos sobre las mujeres que, con las representaciones hegemónicas, buscan perpetuar su inferioridad social y minorizarlas socialmente. El arte feminista cuestiona el orden social y cómo se construye, siendo el cuerpo la exploración central porque condensa las categorías de género, sexo, sexualidad, además de la de raza, clase, etc. Bárbara Kruger –artista feminista- afirmaba que el cuerpo se ha utilizado como un campo de batalla.

Parte del debate en torno a mujer y creación se centra en precisar la diferencia entre “estética femenina" y "estética feminista”. “La definición de “estética femenina” suele connotar un arte que expresa a la mujer tomada como dato natural (esencial) y no como categoría simbólico-discursiva. formada y deformada por los sistemas de representación cultural. Arte femenino sería el arte representativo de una feminidad universal o de una esencia de lo femenino que ilustre el universo de valores y sentidos (sensibilidad, corporalidad, afectividad. etc.) que el reparto masculino-femenino le ha reservado tradicionalmente a la mujer, sin poner en cuestión la filosofía de la identidad que norma la desigualdad de la relación mujer (naturaleza)/hombre (cultura, historia, sociedad) sancionada por la ideología sexual dominante. En cambio, la "estética feminista” sería aquella otra estética que postula a la mujer como signo envuelto en una cadena de opresiones y represiones patriarcales que debe ser destruida mediante la toma de conciencia de cómo se ejerce y se combate !a superioridad masculina. Arte feminista sería el arte que busca corregir las imágenes estereotipadas de lo femenino que lo masculino-hegemónico ha ido rebajando y castigando. Un arte motivado, en sus contenidos y formas, por una crítica a la ideología sexual dominante. Y más complejamente: un arte que interviene la cultura visual desde el punto de vista de cómo los códigos de identidad y poder estructuran la representación de la diferencia sexual en beneficio de la masculinidad hegemónica”. (Richards, 47)

La cuestión política de la producción de subjetividad es el frente de batalla principal para todo proyecto que busque reconstruir algunos puentes y anudamientos entre lo político y el arte, potenciando los imaginarios radicales. Por eso, es prioritario interrogar el supuesto idealista-burgués de la estética como contemplación pura y desinteresada de lo bello, en nombre del materialismo critico de una concepción del arte como práctica de signos inserta en las tramas de antagonismos y confrontaciones de la materia social, que permita que lo disidente, anormal, inferior (llámese: mujeres, lesbianas, etc) ejerza su fuerza político-discursiva de desorganización de los mensajes culturales petrificados.

En este sentido, atreverse a tomar parte en las políticas del sentido desde posiciones discursivas discrepantes y no lineales, desde nuestros deseos inadecuados, es aventurar para la consigna “La imaginación al poder” la potenciación critica de aquellas búsquedas tendientes a relacionar las dinámicas de constitución de identidades que huyen de la normalidad -conformadora de sujetos “legítimos” y subjetividades inteligibles- con la creación de nuevos lenguajes y formas culturales que disloquen/desplacen/confronten sus signos con los de la estética dominante.

Se trata entonces, de tomar una decisión: reconfirmar lo ya acordado o buscar audazmente desregular el convenio de formas establecidas poniendo en conflicto los pactos de significación dominante que transan unilateralmente signos, valores, poderes. En la primera opción encontramos que la relación arte-política se distiende y relaja en los acomodos burocrático-administrativos, que hoy invitan al artista a renunciar al radicalismo crítico para dedicarse a la maniobra gestionaria (ver sino la cooptación K). Así nos convertimos en consumidores dóciles de técnicas artísticas, de las técnicas de producción de nuestros cuerpos, de consignas políticas, de deseos predeterminados, de palabras autorizadas, de diálogos cosificados.

En la segunda opción, nos arriesgamos a la construcción de estéticas perturbadoras, mediante la estimulación de las microzonas de agitación y revuelo que sacudan el equilibrio normativo de lo dictado por hábito o conveniencia, creando disturbios en la organización semiótica de los mensajes que producen y reproducen el consenso institucional; ejercitando prácticas desviantes, movimientos en abierta disputa con las tendencias legitimadas por los vocabularios conformistas y recuperadores de la fetichización académica, de la mercantilización estética o de la ideologización política.

Como activistas que establecemos una articulación entre estética y política no podemos dejar de preguntarnos cuáles son los mecanismos de desmontaje crítico que permiten subvertir la organización heteropatriarcal y capitalista de los registros sociales de fabricación de sentido. La insumisión de la experiencia tanto del/la estudiante francés/a del ‘68 como la del/la hacker de cualquier tipo de sistema del siglo XXI, es una huella disponible en la cartografía de la disidencia.Recapturar la imaginación política que articule luchas de interés (luchas reivindicativas de derechos) con luchas de deseo (luchas expresivas de las opciones de cambio que buscan rediagramar la microcotidianeidad social) es tal vez la forma radical de astillar un presente tan uniforme y mediocre.

Las palabras hacen posible los gestos mínimos que dan lugar a las grietas de la potencia intempestiva. Estos son nuestros pequeños gajos, tan intensamente eróticos como los de Marosa, armados con la luz del arco iris, y también con colores que aún no tienen nombre.

fugitivas del desierto- lesbianas feministas / mayo del 2008.-

La cadena normativa

2008-05-21T07:05:00.002-03:00

Diccionario, de uso frecuente en las escuelas, que insiste en una cadena de significación que sigue condenando la disidencia sexual y produciendo el orden heterosexual. Una herramienta precisa para delimitar los sentidos y los usos de las palabras, los cuerpos y deseos. Todo un océano de homo/lesbofobia.

Editorial Océano de México. 2006.

Sube...sube.... la marea lesbiana

2008-05-19T07:03:00.000-03:00

Intervención urbana - "corpus inscriptus/sedición carnal"

2008-05-19T06:58:00.002-03:00

El 17 de mayo de 1990, la Asamblea General de la Organización Mundial de la Salud (OMS) suprimió la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales. La homofobia es la práctica sistemática e institucional de miedo, aversión, rechazo y hostilidad hacia los gays. La lesbofobia nombra el carácter específico que adquiere esta violencia hacia las lesbianas, mientras que la transfobia expresa la hostilidad y rechazo que reciben las personas que portan una identidad de género diferente a la impuesta por el orden sexual hegemónico.
La homosexualidad fue una enfermedad inventada en el siglo XIX por la ciencia para establecer un modelo de sexualidad legítimo y productivo al régimen capitalista del momento: la heterosexualidad; la que reguló los usos del cuerpo y los placeres. Todavía las/os travestis y trans son consideradas/os como "enfermos/as" bajo el término de "disforía de género"; así también las personas intersex son sometidas a cruentas intervenciones quirúrgicas y psicológicas para "normalizar" sus genitales, es decir, adecuarlos a la lógica binaria del sistema de género.
Por eso, esta fecha es un día de lucha de los colectivos de lesbianas, gays, travestis transexuales, bisexuales e intersex para denunciar la violencia sistemática a la que nos somete el régimen sexo-político imperante que es la heteronormatividad.
Las lesbianas feministas de "fugitivas del desierto", junto con un grupo de cómplices igualmente pertinaces, inundaremos la ciudad con 350 sobres con la inscripción "corpus inscriptus/sedición carnal". Cada sobre-diagnóstico contiene una reflexión sobre esta fecha y se podrán topar con él en cajeros automáticos, supermercados, plazas, paradas de colectivos, teléfonos públicos, escuelas, consultorios médicos, salas de espera de los hospitales, aulas universitarias, y todo otro lugar que se transite cotidianamente.

fugitivas del desierto - lesbianas feministas y sediciosas - lesbianizando el entramado urbano

Kit contra la heteronormatividad

2008-05-06T11:55:00.001-03:00

Se viene...

2008-04-30T21:29:00.003-03:00

si querés verla, experimentarla, desearla, criticarla incluso, buscanos este primer fin de semana de mayo, en Rosario, en el Encuentro Nacional de Lesbianas.

Tributo a las pioneras

2008-04-10T19:56:00.002-03:00

Asociación de Docentes Tortilleras, en ciernes

2008-03-28T11:53:00.004-03:00

Se viene... Más allá de la chanza (ver cartelito sobre la bella testa erizada), las cabecitas locas que forman Fugitivas están comenzando a pensar en juntar educadorxs, de cualquier nivel de enseñanza, que tengan ganas/deseos/necesidad de empezar a reflexionar, dialogar, discutir, pensar las profundas implicancias de ser lesbiana, gay, trans, frente a alumnxs. Esto, sólo para empezar... Porque, vale preguntarse, ¿qué narrativas podrán surgir de la voz en primera persona de lxs educadorxs disidentes sexuales?

Interesadxs, contactarse a lesbianasfugitivas@gmail.com

Autobombo

2008-03-23T22:46:00.000-03:00

OKUPA TU CUERPO

2008-03-16T19:38:00.007-03:00

En el capitalismo hetero-patriarcal racialmente estructurado del Tercer Mundo, el cuerpo es el espacio sometido a más regulaciones por parte del Estado, la Iglesia y el Capital.

Nada es natural. Desde las actividades domésticas, las rutinas de trabajo hasta las prácticas sexuales y los imaginarios eróticos son parte de políticas de control del cuerpo para hacerlos productivos, para moldearlos en la lógica del consumo, para normalizarlos hacia la heterosexualidad. El control de la vida que impone fronteras, divisiones, marcas y estigmas.

En nuestra sociedad hay cuerpos con derecho a vivir y cuerpos que serán considerados descartables, cuya existencia carece de valor social porque no responden a los parámetros estándar del “buen ciudadano” de clase media, varón, blanco, heterosexual, occidental y cristiano.

Travestis y trans por subvertir la norma de género; lesbianas y maricas por disidentes sexuales; los jóvenes pobres por portación de “rostro”; las mujeres pobres por gestar su autonomía; las personas intersex porque sus cuerpos presentan variaciones respecto de la anatomía genital normativa; las prostitutas por ser estigmatizadas moralmente por hacer del sexo una actividad mediada por el dinero; los/as trabajadores/as por luchar contra la explotación; las personas discapacitadas por cuestionar las capacidades normales instituidas; el pueblo mapuce por luchar por sus derechos sobre el territorio y la interculturalidad. Todos cuerpos que se rebelan contra lo considerado “normal”. Carne que se tensa entre la expropiación de las decisiones y la autonomía. Aprendemos a mirar las opresiones como algo fuera del cuerpo, como “sistema”, esa es la estrategia para naturalizar la intimidad del poder, para separar en “público” y “privado”; sin embargo, ningún ámbito de nuestra vida está por fuera de las relaciones de poder. Hasta el orgasmo es un dispositivo político de saber/poder/placer.

Por eso, una tarea urgente:

CUERPOS REKUPERADOS BAJO CONTROL NUESTRO

+ imágenes

2008-03-10T18:41:00.003-02:00

más imágenes del 8

2008-03-10T13:08:00.003-02:00

"El mundo gira lubricado por la sangre de las mujeres"

2008-03-10T12:35:00.004-02:00

El sábado 8, día internacional de las mujeres (no vamos a discurrir aquí sobre este tópico: no el día, sino la categoría de "mujeres"), las fugitivas y las trolas tomamos nuestros dispositivos cargados de polisentidos y copamos con ellos el microcentro (lo micro tiene que ver con la dimensión del pensamiento urbano que lo sostiene).

Estamos contentas, no sólo porque la actividad interesó y concitó la atención de mucha gente, sino sobre todo porque lo pasamos bien: charlamos, nos reímos, chusmeamos, dimos explicaciones que dejaban más preguntas que claridad, anduvieron las amigas y, al final, nos fuimos a comer pizza con las queridas desobedientes, ale de pan y rosas, fernando, noe la cantante fugitiva, entre otras.

¡Chochas, che! Chequéen las imágenes.

Intervención artística por 8 de marzo

2008-03-07T10:47:00.002-02:00

Siglo XXI. Biotecnología. Guerras bacteriológicas. Militarización del imaginario social. La seguridad es una práctica de control. Vigilancia a cielo abierto. Cuerpo y máquina se funden en una entidad viviente. La pobreza consume cuerpos. El capital fluye y lo vuelve todo mercancía. El silicio es tan preciado como los cuerpos. El consumo regula la biopolítica. El Estado y la Iglesia son socios de la corporación del dominio, que privilegia el pene como único centro de producción de sentido del mundo y de los cuerpos. Su régimen político es la reproducción sexual, por eso la heterosexualidad es su tecnología primordial. El cuerpo de una niña embarazada a raíz de una violación es un archivo orgánico de la historia de estas injusticias. Un chip de heterocapitalismo patriarcal y racista incrustado en el sistema nervioso. La naturaleza es un orden inventado para legitimar la sujeción de unos cuerpos a otros. El género es una máquina de producir cuerpos masculinos y femeninos, que asegura la explotación material de un sexo sobre el otro y autoriza el sometimiento de las mujeres como fuerza de trabajo sexual y como medio de reproducción. La sangre, la energía, el impulso vital, el cuerpo expropiado, las posibilidades robadas, la economía del cuidado. Una mujer presidenta es un truco del neoliberalismo. La conexión no se interrumpe. El flujo de energía estatal continúa constriñendo los modos de vivir el cuerpo. Proponemos un desvío en el formato de nuestros deseos, activamos una tarea de invención de otro lenguaje, otras relaciones y otro mundo, exigimos una vida que sea deseable de vivir para mujeres heterosexuales lesbianas bisexuales transexuales transgénero intersex mapuches criollas marimachas prostitutas discapacitadas ancianas niñas jóvenes trabajadoras desocupadas subocupadas migrantes pobres enanas y toda la que sea convocada por la pulsión de transformar la propia vida.

Sábado 8 de marzo –

19 hs Playón del Monumento a San Martín –

Neuquén

Convocan:

fugitivas del desierto –lesbianas feministas

trolas del desierto – lesbianas pendencieras

A propósito de los preparativos para el 8 de marzo

2008-02-21T10:25:00.002-02:00

"La insistencia a priori en la "unidad" de coalición como objetivo asume que la solidaridad, no importa a qué precio, es un pre-requisito para la acción política. ¿Pero qué tipo de política exige ese tipo de compra "por adelantado" de la unidad? Quizá una coalición necesite reconocer sus contradicciones y actuar respetando esas contradicciones. Quizá parte de lo que la comprensión dialógica implica es la aceptación de la divergencia, ruptura, escisión, y fragmentación como parte del a menudo tortuoso proceso de democratización. La noción misma de "diálogo" es culturalmente específica y está delimitada históricamente, y mientras que una persona que habla pueda estar segura de que la conversación se está produciendo, otra puede estar segura de lo contrario. Las relaciones de poder que condicionan y limitan las posibilidades dialógicas deben ser cuestionadas en primer lugar. De otra manera, el modelo de diálogo corre el peligro de volver a caer en el modelo liberal que asume que los/las agentes del diálogo ocupan iguales posiciones de poder, que hablan desde los mismos presupuestos acerca de lo que constituye "el acuerdo" y "la unidad" y que esos son los objetivos a perseguir. Sería erróneo asumir a priori que existe la categoría de "mujeres" que sólo tiene que ser rellenada con los distintos componentes de raza, clase, edad, etnicidad, y sexualidad con el fin de que esté completa. La asunción de la parcialidad esencial de la categoría podría pues servir como ideal normativa exento de fuerza coercitiva.

¿Es "la unidad" necesaria para una acción política efectiva? ¿Es la insistencia prematura en el objetivo de la unidad precisamente la causa de una cada vez más amarga fragmentación de las filas? Ciertas formas de fragmentación reconocidas podrían facilitar la acción de coalición justamente porque "la unidad" de la categoría de las mujeres no es presupuesta ni deseada. ¿Establece "la unidad" una norma excluyente de solidaridad al nivel de la identidad que descalifica la posibilidad a un conjunto de acciones que perturba los mismo límites de los conceptos de identidad, o que intentan conseguir precisamente la perturbación como un objetivo político explícito? Sin el presupuesto u objetivo de "la unidad" que es, en cualquier caso, siempre instituido a un nivel conceptual, las unidades provisionales podrían emerger en el contexto de acciones concretas que tienen unos objetivos distintos de la articulación de la identidad. Si la expectativa obligatoria de que las acciones feministas deban ser instituidas desde alguna identidad consensuada, unificada y estable, esas acciones podrían ser comenzadas más fácil y rápidamente y parecer más afines a un número de "mujeres" para quienes el significado de la categoría es permanentemente discutible".

Judith Butler

Sujetos de sexo / género / deseo.

En Feminaria, Año X, Nº 19, Junio, Buenos Aires, 1997

Silencio criminal

2008-02-08T20:28:00.000-02:00

Acción por el Derecho al Aborto

“Lo criminal es el silencio… no el derecho a decidir sobre el cuerpo”

Nos reunimos el lunes 11 a las 13 horas en el Ministerio de Salud de la Nación (Avda. 9 de Julio 1925) para denunciar la apropiación de los cuerpos de las mujeres por parte del Estado y la Iglesia.

Instalación “Patrimonio Histórico”

Fugitivas del Desierto, lesbianas feministas

Libertad a Romina Tejerina. Cárcel a su violador.

Convocan:

Agrupación Mariposas Mirabal (Lesbianas de La Plata)

Fugitivas del Desierto, lesbianas feministas (Lesbianas de Neuquén)

Baruyera (Lesbianas de Bs As)

Potencia Tortillera: un palimpsesto de la perturbación

2008-02-04T18:49:00.000-02:00

Lejos de ser un manifiesto que establece verdades de carácter absoluto, este es un manuscrito experimental acerca del activismo lésbico-feminista-queer que retoma una expresión o fórmula acuñada por diversos grupos de lesbianas feministas, cuya incipiente resonancia en el espacio público fue de considerable magnitud, porque desde las manifestaciones de sorpresa, agrado, solidaridad o rechazo, a nadie que pudo o quiso leerla dejó indiferente. “Potencia tortillera” puede ser considerado un palimpsesto porque conserva huellas de prácticas políticas anteriores borroneadas por escrituras renovadas, lecturas novedosas y el ímpetu festivo y contestatario de configurar un espacio de pensamiento acerca de nuestras vidas como lesbianas, mujeres, marimachas, blancas, trabajadoras, artistas, de diversas geografías del país.

La disidencia sexual como expresión del rechazo a la ciudadanía liberal

El término disidencia sexual alude a pensar acerca de la diferencia sexual no en términos de identidades naturalizadas sino como una forma de disenso, entendido no simplemente como habla, sino como una constelación de prácticas, expresiones y creencias no conformistas. Al nombrarnos disidentes sexuales se destaca la existencia de una norma de la cual nos desplazamos o alejamos. Los conceptos que, desde una política liberal, se ponen en juego en el escenario político como diversidad sexual y/o minorías sexuales ocultan que las identidades sexuales y de género son los efectos de una norma que establece los modos adecuados y legítimos de vivir los cuerpos, los placeres y afectos. Tanto diversidad como minorías (que habitualmente no es una referencia deleuziana, a partir de la cual se considera a la minoría como índice revolucionario) suelen despolitizar los procesos de normalización de los cuerpos que se efectúan a través de las tecnologías del género.
Potencia Tortillera como parte de un colectivo de disidencia sexual, en tanto denunciamos y confrontamos la heteronormatividad, podría inscribirse en el activismo sociosexual que se posiciona críticamente frente a la concepción liberal de ciudadanía.
Los movimientos sociosexuales son aquellos que intervienen en política con el fin de cuestionar la adscripción de la sexualidad y la identidad de género al ámbito de lo natural y lo privado. De esta manera, sus demandas se vinculan con el reconocimiento por parte del Estado y de la sociedad civil de las distintas posibilidades históricas y consecuencias simbólicas y materiales referentes a la construcción de identidades de género, prácticas sexuales y corporalidades.
En este sentido, dentro del llamado movimiento LGTB resulta imprescindible la distinción de las situaciones grupales atendiendo a la intersección entre la identidad de género y la orientación sexual y la etnia, la nacionalidad, la religión, la clase social, la edad, la discapacidad, entre otros mecanismos de subordinación que operan en contextos socio-históricos específicos. En particular, el género constituye un vector de opresión que atraviesa otras formas de desigualdad social e incide sobre los efectos de la estratificación basada en la sexualidad. Es por ello que como lesbianas feministas enfrentamos una doble situación de conflicto al interior de los movimientos sociosexuales, problematizando y denunciando la heterosexualización del feminismo y, a su vez, el sexismo del movimiento LGTB hegemonizado por los gays.
La definición liberal de ciudadanía universaliza las características de un sujeto heterosexual masculino basado en la institucionalización de sus privilegios. Dentro de los discursos sobre los derechos de los/as ciudadanos/as y el principio de ciudadanía universal, el ciudadano normal ha sido construido principalmente como blanco, masculino, heterosexual y burgués.
La heteronormatividad, entonces, está encarnada en las legislaciones que establecen las condiciones para ejercer la titularidad de derechos en las democracias liberales, implícita en las formulaciones legales y políticas dominantes.
En este contexto, los reclamos que más atención han recibido por parte de las instituciones locales y los medios de comunicación, son aquellos basados en la reivindicación de la igualdad ante la ley, probablemente porque son los más fáciles de acoger en la agenda de la democracia liberal. Estos reconocimientos traen una demanda anexada: la exigencia de la conformación con normas heterosexuales en términos de prácticas, identidades y cuerpos sexuados para acceder al tratamiento propio de la ciudadanía.
En las democracias liberales los derechos se balancean con deberes complementarios, en general los reclamos de derechos basados en apelaciones a la ciudadanía a menudo implican un pacto implícito de modificación de comportamientos por parte de los grupos oprimidos en el orden ciudadano vigente. Esto significa modelarse a los modos ‘aceptables’ de ser un/a ciudadano/a sexual.
Las formas aceptables de ejercicio de la ciudadanía se vinculan con las normas de respetabilidad, las que se rigen –de forma tácita- por reprimir la sexualidad, las funciones corporales y la expresión emocional.
Por esto mismo, las reivindicaciones basadas en reclamos de derechos encuentran su límite cuando el reconocimiento parcial reproduce la desigualdad y refuerza la clasificación jerárquica de prácticas y sujetos.
Con el fin de desmontar relaciones de subordinación basadas en la sexualidad, es necesaria una reformulación de la ciudadanía que desarticule tanto el androcentrismo como la heteronormatividad del concepto e incorpore una pluralidad creciente de voces sin ordenarlas jerárquicamente.
Una ciudadanía sexual opuesta a la ciudadanía heterosexual social y políticamente dominante debería abarcar: derechos a varias formas de prácticas sexuales; derechos relativos a la identidad propia y a las autodefiniciones y derechos en relación con instituciones sociales, tales como la validación pública de una variedad de relaciones sexuales.
Acerca de las políticas de visibilidad/invisibilidad, éstas producen efectos positivos o negativos de acuerdo a los sujetos involucrados y al contexto socio-histórico. De manera que la visibilidad excesiva (en tanto imposibilidad de pasar desapercibida) puede resultar tan opresiva como la invisibilidad. Una de las consecuencias negativas de la visibilidad es que una vez que la distancia respecto de la norma (étnica, sexual, de género) deviene notoria en entornos hostiles, los sujetos señalados como desviados resultan vulnerables a distintas formas de violencia. La visibilidad de ciertos rasgos construidos como negativos está fuertemente vinculada con ciertas marcas corporales como el color de la piel, estatura, y cierta distancia respecto al patrón de belleza dominante.
En el caso de las lesbianas el impacto de los procesos de visibilidad/invisibilidad en el espacio público se vincula con la expresión de género. Para muchas lesbianas “pasar” en el espacio público y en las interacciones cotidianas como mujeres heterosexuales es una experiencia frecuente. En este caso, la tensión se vincula con la administración de la información acerca de la propia sexualidad y con la sensación de frustración como consecuencia de la experiencia de la invisibilidad social. En otros casos, la expresión de género o la corporalidad se distancian de la norma hegemónica de la feminidad y posicionan a la lesbiana como disidente sexual más allá de su intencionalidad, siendo objeto de miradas intimidatorias, agresiones, evitación del contacto físico, trato despectivo, etc[1].
Por eso, irrumpir en el espacio público portando la inscripción Potencia Tortillera es un modo de política de la hipervisibilidad que no soslaya sino que estimula los efectos perturbadores de la misma. Si la calle es todo el año blanca y heterosexual, Potencia Tortillera es la fisura urbana que deja su huella fugaz e intensa.

Queerizar las prácticas políticas del lesbianismo: la apropiación del insulto

En inglés el término queer es un insulto, una interpelación que produce posiciones de sujeto abyecto en el interior de un cierto tipo de discurso homofóbico. Queer designa lo que está fuera de la normalidad heterosexual, una exclusión que asegura y estabiliza la identidad heterosexual sin nombrarla.
El uso de este insulto fue una estrategia de autonominación y autoproducción de visibilidad de grupos de disidencia sexual que se levantaron al mismo tiempo contra el discurso homofóbico institucionalizado y contra las prácticas de asimilación y normalización de los sectores conservadores de la comunidad gay, lesbiana y transexual en Estados Unidos, en los años ‘80. Así, la categoría “mujer” sería cuestionada por ser tan sólo una abreviación de “mujer blanca heterosexual de clase media” al mismo tiempo que las lesbianas reaccionarán contra la invisibilización que la denominación gay (e incluso la fórmula gay y lesbiana en muchos casos) reproduce como abreviación de gay blanco de clase media.
Los saberes queer –si es que los hubiera- dan cuenta de la imposibilidad de hablar fuera de las restricciones materiales de un cierto lenguaje, pero al mismo tiempo de la posibilidad de crear discontinuidad al interior de este lenguaje, de producir a través de la resignificación un espacio de contestación política.
El término queer designa entonces las prácticas performativas de resignificación y de recodificación antihegemónicas que buscan configurar espacios de resistencia frente a los regímenes de la normalidad. Los saberes queer entienden justamente los regímenes de normalización sexual como un campo de fuerzas sin un exterior posible.
No es un mero concepto genérico acumulativo de gay, lesbiana, bi, trans, etc, -efecto de despolitización y mercantilización de las identidades[2]- sino que se sitúa como posición crítica al interior de toda afirmación de identidad homosexual y, en definitiva, a toda identidad que se diga hegemónica y monolítica, esencializante y naturalizante.
Se constituye de este modo en un poder performativo ejercido por una minoría estigmatizada que obliga a la injuria a trabajar contra sí misma, traicionando su origen excluyente y normativo y contraproduciendo identidad.
Estas prácticas y saberes suponen una alteración en los modos de pensar el sujeto político. En respuesta a la parálisis del sujeto posmoderno y postestructural, prisionero de sistemas disciplinarios hiperproductivos, la teoría queer afirma la posibilidad de un “mal sujeto” que resiste frente al sujeto ficticiamente soberano que trata desesperadamente de ser dueño institucional de la acción y el lenguaje. Un “mal sujeto” que habla, que disloca y desestabiliza, que abre nuevas formas de representación política y que multiplica las formas de contrabando en el marco de democracias capitalistas inevitablemente globalizantes.
En un proceso de reapropiación situada, es posible una conversión de conceptos en útiles políticos, es decir, no utilizar el término literalmente por su nula resonancia en nuestro ámbito de habla castellana, sino activar sus operaciones políticas.
Se trataría por tanto no sólo de denunciar la producción y reproducción de la identidad sexual y de género con respecto a los ideales reguladores heterosexuales de la masculinidad y la feminidad, sino de deconstruir también los discursos de la identidad homosexual en la medida en que ellos son también productores de silencio. En el mismo sentido, habría que hablar siempre de intersección de identidades, de transversales de la opresión en contexto. Por eso, los estudios queer estimulan una total promiscuidad entre disciplinas para evitar la construcción sistémica de silencios.
Y es este trabajo sobre las construcciones discursivas, que incluiría los silencios construidos, el que habría que designar con el verbo “queerizar”: la visibilización constante de zonas de exclusión, la crítica del dominio de ciertas categorías de análisis en detrimento de otras como el género, la raza o la clase. La teoría queer vendría a ser entonces un análisis de la producción del margen o mejor de los márgenes, y consecuentemente, de la producción especular del centro. En este sentido, se concentra en un análisis múltiple y local, localizándose en las intersecciones variables entre múltiples categorías normativas y hegemónicas, provocando la implosión de la lógica totalitaria de la identidad y desconfiando de las articulaciones binarias: hombre/mujer, heterosexual/homosexual, blanco/de color, etc.
Esta operación de queerizar -o contrabando queer- no sucede en el margen, sino en puntos de fuga de los sistemas heteronormativos. Esta fuerza del performativo procede de la posibilidad de cortar un determinado enunciado y desgajarlo de un determinado contexto de poder, así como de la posibilidad de desplazarlo e injertarlo, por así decirlo, en otro.
En estas coordenadas teórico-políticas de acciones de contrabando podemos explorar la inscripción Potencia Tortillera. El primer término es de uso corriente en las ciencias exactas o duras. Sin embargo, también tiene su adscripción en el campo de la filosofía.
¿Qué sucede si transplantamos el término potencia, un concepto matemático o de la física, al contexto del activismo sexo-genérico? ¿Qué posibilidades habilitamos y qué cercos destruimos cuando lo hacemos jugar con el insulto que, a la vez que nos niega una vida vivible nos otorga una existencia en la abyección?

Potencia es la capacidad para realizar alguna cosa o producir un efecto; es la capacidad de una cosa para cambiar de estado; es el cociente entre el trabajo realizado por una máquina y el tiempo empleado; es el producto que resulta de multiplicar una cantidad por sí misma tantas veces como indica un número llamado exponente o grado; la energía potencial es la energía que posee un cuerpo o sistema físico por el hecho de su posición o estado.

Injertemos provisoriamente el término en el discurso sexo-político y tensionemos los sentidos de Potencia Tortillera. ¿Energía disruptiva que posee un cuerpo lesbiano por su posición en el sistema de regulación de la sexualidad estatal? ¿Producto de multiplicar la cantidad de lesbianas por el grado de invisibilidad? ¿Es el cociente entre el trabajo realizado por un cuerpo económicamente improductivo para el sistema sexo-genérico y el tiempo de un capitalismo postfordista? ¿Es la capacidad para producir mutaciones en los movedizos territorios del cuerpo y el deseo?
Alejada de todo espíritu doctrinario, no me anima un proyecto definicional. Por eso, Potencia Tortillera creo que es un núcleo que acumula e intensifica significados y búsquedas de agenciamientos de lesbianas inquietas por el mundo y por la vida, propias y de las otras, de cuerpos amasados en los avatares de las sensibilidades contemporáneas.

Un modo de producción de subjetividad política: configurar un “nosotras”múltiple

Este palimpsesto es parte de un deambular hambriento por hilvanar colectivamente un examen de la praxis política lésbica con nuevas preguntas y vitalizar las experiencias vigentes en la medida que tengan la potencia de conquistar realidad.
De algún modo, viejas conversaciones, saberes ocasionales, intuiciones azarosas, diálogos inconclusos, se re-editan en este esfuerzo por inventarnos cada vez en los terrenos transitados, organizando una modalidad de pensamiento y agrupamiento afín con la contingencia.
Se ha dado cita un conjunto de ambientes subjetivos y una disposición para ir hacia las prácticas, hacia los modos en que se trabaja políticamente, lo cual puede dar lugar a la producción de un régimen de referencias que combatan las comodidades mentales.
En este sentido, Potencia Tortillera expresa el gesto vincular de recrear proximidades con el propósito de armar un espacio de pensamiento, un tipo de protagonismo fundado en la habilidad para habitar un tiempo discontinuo, que tiene como soporte un “nosotras” que no indica un lugar al que se pertenece, sino un espacio al que se ingresa para construirlo. Si pensar es merodear por los bordes de lo conocido es esperable que este “nosotras” aliente a desencadenar un proceso de liberación respecto de un sinnúmero de restricciones sobre los modos y alcances de ser lesbiana feminista, o por lo menos, de estar dispuesta a lidiar contra esos constreñimientos.
Si “nosotras” no es un conjunto de personas sino una configuración subjetiva de los pensamientos en una circunstancia, la centralidad de nuestros cuerpos es primordial. Como materia sensible e inteligente de registro, nuestra corporalidad es una especie de palimpsesto porque lo que hacemos de ella, es decir, lo que hacemos con nosotras mismas, se vincula a esas escrituras, re-escrituras así como borramientos, de lo que nos vuelve inteligibles o no, de los límites y posibilidades de vivir y hacer habitable nuestra carne sensible.
Si nuestro hacer, nuestro activismo siempre acontece en ciertas condiciones históricas ¿cuál es la marca de época en que se registra ese posible “nosotras”?
Asistimos al agotamiento de una ficción, los del estado-nación. Se están descomponiendo los parámetros que estructuraron la experiencia moderna del mundo. El lazo social moderno basado en la ficción del ciudadano y de las naciones, en la historia como donadora de la identidad, en la representación como dispositivo de funcionamiento y fundamentalmente basado en la idea de progreso, muestra descarnadamente sus residuos.
Transitamos un espacio caracterizado por la destitución de la soberanía del Estado en nombre de los poderes del capital neoliberal. En el neo-liberalismo, para que el funcionamiento del mercado sea eficaz, necesita una intervención continua y sostenida del Estado sobre las condiciones materiales, culturales, tecnológicas, sociales de la “vida”. La estabilidad es consigna absoluta del Estado técnico-administrativo, que no gestiona las demandas de todos los habitantes sino los encargos de su soporte subjetivo: los consumidores. La relación social ya no se establece entre ciudadanos sino entre consumidores que intercambian productos.
Se produce no tanto la cesación objetiva del Estado como al agotamiento de la subjetividad y el pensamiento estatales. El Estado no desaparece como cosa, se agota la capacidad que esa cosa tenía para instituir subjetividad y organizar pensamiento. De este modo, pensar sin estado[3] es una contingencia del pensamiento –y no del Estado-, nombra una condición de época como configuración posible de los mecanismos de pensamiento.
Entonces, como activistas lesbianas feministas, ¿a qué Estado le reclamamos cuando lo hacemos ? ¿A qué tipo de Estado le exigimos reconocimiento y derechos en materia de derechos sexuales? Tenemos pendiente este análisis, al que apenas asomamos.
Esta destitución de los modos tradicionales del pensamiento y la acción política necesariamente nos incita a marcar acercamientos y distanciamientos con ciertas prácticas y discursos. Es decir, nos impone pensar de otro modo.
Si consideramos que una idea significa en la red de prácticas en que se inscribe, Potencia Tortillera invoca la capacidad de intervenir en la subjetividad.
En tanto la práctica es una fuerza productora da valor social, valor que no viene dado externamente (representantes del gobierno, academia, etc.) sino que se percibe en la posibilidad de experimentar una variación en los modos de estar, la iniciativa Potencia Tortillera puede llegar a convertirse en un estado de convulsión múltiple que trastoque la vida histórica y política de cada potencia.
Como todas las prácticas y discursos tienen su historicidad, esta pulsión política que se dio en llamar Potencia Tortillera emerge en un contexto de docilidad, disciplinamiento y subordinación a las políticas de Estado del gobierno K, que parte del movimiento feminista y LGTTB apoya y promueve, conjugado con una escena del activismo lésbico-feminista que manifiesta carencia de debate y acciones articuladas.
En este sentido, se vuelve urgente comenzar a interrogar si la homonormatividad no es parte de la política sexual del neoliberalismo, a través de la mercantilización de las identidades. Qué crítica realizamos en este sentido: la falta de acceso al consumo o que sea el consumo el que defina el acceso a la humanidad legítima. La fórmula del Estado parece ser hoy “un máximo de extorsión a un mínimo de existencia”.
Si se agotan las subjetividades estatales, la ficción del ciudadano, los modos de sentir también se ven afectados. Si Potencia Tortillera constituye la emergencia de una escena de prácticas reagrupadas bajo un insulto sexual como modo artesanal de gestión de la cotidianeidad política de nuestras vidas ¿cómo se trastoca la economía de los afectos? ¿qué sensibilidades pueden estar configurándose en este modo de hacer con otras?
En lugar de construir una forma ideal que se proyecte sobre las cosas, es mejor centrarse en detectar los factores favorables que pueden configurar una situación. Careciendo del impulso de un imperativo categórico, de lo que debe ser, estableciendo prerrogativas de pertenencia, más que la posibilidad y el compromiso de pensar y ser pensadas con otras, Potencia Tortillera es un término que adquiere una creciente densidad de sentidos por su andar exploratorio, disperso y permeable a las mezclas.

No es una marca comercial o una mera inscripción en una remera. Es el deseo de una política radical lesbiana, que registra la historicidad de la contestación política. Es dosis concentrada de revulsión frente a la normalización y asimilación mediante la resignificación y apropiación del insulto. No es identidad, es articulación de existencias que encuentran placer en provocar y perturbar el código heteronormativo, desatando la identidad de la corporalidad, desanudando lesbiana de mujer. Es impulso de subjetivación crítica en el régimen político de la heterosexualidad capitalista. Es intervención en los territorios de las prácticas micropolíticas, la marca de un trazado artesanal del pensamiento político. No refiere tanto al sujeto soberano que impulsa la adquisición de derechos como a la sujeta que encarna el tortillaje guerrero[4]. No tiene propiedad más que el fluir de sentidos y contrasentidos. Se carga con los significados de las prácticas situadas de autoafirmación de cada una y de todas, no hay universalidad asfixiante. Es un núcleo de posibilidad para practicar la experimentación. Tiene vocación herética que erosiona el silencio y la domesticación. Capta la fuerza política de ciertas modalidades de acción no percibidas en las coordenadas habituales del repertorio de la cultura militante. Es un agenciamiento de enunciación que excita a la “insurrección de las contra-conductas” [5]. Quiere sacarle filo a un proyecto que polemice. Es un laboratorio corpo-politico-emocional en el cual los cuerpos testean colectivamente formas de vidas.

A partir de una idea de procedencia borrosa se fue componiendo este escrito balbuceante con registros diferenciales, herencias feministas, articulación provisoria de lecturas dispersas e intensidades disímiles, que más que ofrecer certezas pretende estimular, a manera de una cartografía del devenir lesbitortiqueer, las aperturas de lo posible en el campo del activismo lésbico y del feminismo under.
Este es un modo de escritura de Potencia Tortillera, habrá otros ímpetus que le otorguen texturas y tonalidades creativas; sin embargo, en la cicatriz indeleble de la pertubación está su vitalidad.

Valeria Flores
fugitivas del desierto – lesbianas feministas
Neuquén, enero del 2008.-

* Gracias a Mariana Pessah por la hermosa foto que ilustra el artículo.

Bibliografía

Tortillaje guerrero – volante del 28 de junio – trolas del desierto-lesbianas pendencieras- 2006
Contrabandos queer. Beatriz Preciado Maire Hélene Bourcier, en “Miradas sobre la sexualidad en el arte y la literatura del siglo XX en Francia y España. 2001”. Universidad de Valencia, Vicente Aliaga comp.
Pensar sin estado. La subjetividad en la era de la fluidez. Ignacio Lewkowicz. Bs As, Paidós, 2006.
Potencias de la variación. Entrevista con Maurizio Lazzarato en revista Multitudes. 2005. Traducción al español de la Revista “Sé cauto”, Cali, Enero-2005
Ciudadanía y sexualidad en la Ciudad de Buenos Aires. Aluminé Moreno. Revista Nómadas, Nº 24, abril 2006. Universidad Central – Colombia.
Saberes_vampiros@War, Beatriz Preciado en http://czc-virtual.blogspot.com/

[1] Es para destacar el caso de María José Muñoz, boxeadora, lesbiana, con expresión de género masculina, rapada a ambos lados de la cabeza, con una cresta incipiente, que fue acusada por el homicidio de la odontóloga Mariela Frydman (Página/12, 14/12/07). Ambas vivían en el mismo edificio. Muñoz, había denunciado al momento de su detención que era “perseguida por ser lesbiana”, ya que la línea de investigación del homicidio de Frydman, hallada atada y apuñalada en su departamento del barrio porteño de Núñez el 27 de noviembre, contemplaba una motivación pasional por parte de Muñoz. Afirmó al diario: “Yo soy como soy y no pienso cambiar en nada mi aspecto”, que anteriormente le valió dos semanas en el Penal de Mujeres de Ezeiza.
[2] Beatriz Preciado nos advierte que “Recientemente en Europa y después de algunos años en los Estados Unidos, se ha visto sobrecodificar, recolonizar a la palabra queer por el discurso dominante: Ardisson ya había registrado la palabra queer en 1998 en la INPI, pero es preciso esperar hasta 2004 para ver aparecer toda una serie de discursos normatizantes tanto mediáticos como académicos, que van a apropiarse del mote queer para tomarlo en sus propios efectos de saber-poder. El actual contexto de reapropiación exige un desplazamiento aún más vertiginoso”. Más allá de su advertencia, en el contexto local es notorio el uso superlativo del término con fines comerciales.

[3] Pensamiento desarrollado por Ignacio Lewcowicz
[4] “Por aquellas que están cerca y por las que ya no están/ por las camaradas caídas/ por las vencidas/ lamentación/ tributo/ evocación de deseo ardiente” Monique Wittig -Sande Zeig, “Borrador para un diccionario de las amantes”
El tortillaje guerrero es nuestra inscripción poética y política en los espacios de existencia por los que transitamos. Construimos como lesbianas una narración autobiográfica colectiva como forma de oposición a la naturalización de la heterosexualidad. Así, nos reapropiamos de la nominación abyecta de la sexualidad femenina, para hacer de ella el lugar de una reivindicación política y estética. Como estrategia de contra-poder, invertimos la injuria para descargarla de su energía brutal. El activismo es un campo de experimentación, un lugar de producción de nuevas subjetividades. Dibujamos con nuestra arquitectura corporal, las coordenadas de la condensación política de una experiencia vital, de la reivindicación de la sexualidad como espacio de politización. Las líneas de batalla que trazamos desde el impulso epistémico tortilla, incitan a la posibilidad de ser sujetas de enunciación del conocimiento y a la transformación del espacio público.
En una fecha como el 28J es prioritario hacer que la normalidad se dé cuenta de que ella misma es también una identidad, sólo que es la identidad dominante y la más opaca. La norma heterosexual no se revela de manera explícita, su fuerza reguladora radica en la afirmación e imposición tácita del deseo legítimo. Frente a los procesos de normalización, mercantilización y despolitización como métodos del Estado, el mercado y el capital para volvernos dóciles, nos situarnos como disidentes sexuales que renegamos del discurso de la asimilación e integración.
Nuestras prácticas son ensayos que parten de las experiencias personales y políticas, narradas y convertidas en contestación política. Somos lesbianas que nos resistimos a ser contadas por otros/as, con una praxis de deambular por las fronteras, siempre difusas y móviles, entre: lo artístico y lo político, el género y lo transgénero, el ser mujer y el ser lesbiana.
Frente a una historia de silencios y borramientos, nuestra tarea es la invención. El tortillaje guerrero es una ficción productora de realidad acerca de una posición política. Es una cartografía de las estrategias de resistencia a la heterosexualización del género y del cuerpo y un mapa de plataformas futuras de acción. Practicando una escritura desafiante, incisiva, contra el lenguaje del amo que domestica las palabras, construimos desde una sensibilidad guerrera este artificio teórico desde el que nos imaginamos y pensamos.
Para nosotras, el 28J no es un pedido de legalización ni de privilegios ni corrección política. Es un día de furia, de gestos de desacato que muestren la ideología conservadora y heterocentrada del discurso social así como la homo/lesbofobia en la subjetividad colectiva. Es un día de rabia, para mostrar el régimen excluyente de afectos y placeres producido por la unidad de la patria, la moral cristiana y el modelo de familia tradicional. Es otra forma de imaginar el mundo desde todos los lugares agredidos y criminalizados por esta maquinaria neoliberal y globalizante. Es un día confrontación desde el dolor y la bronca del silenciamiento, la vergüenza, la ignorancia, la degradación, la impugnación. Pero, sobre todo, es un día de celebración, de embriaguez por el goce y la creatividad; es un día para imaginar y hacer otro mundo.
[5] El objeto del saber, en este caso la lesbiana, se vuelve agente, a través del análisis y el desvío de los discursos y de las técnicas que lo habían producido como especie a controlar.

En el 2008 ¡no quedarán puentes por atravesar!

2008-01-19T13:36:00.000-02:00

No desesperen, lesbianas, feministas, amigxs, asiduxs del blog...no es que el 2007 acabó con nuestra inspiración y ansia activa, sólo estamos apantallándonos con revistas del corazón, refrescándonos en la pelopincho ad hoc, usando nuestras bikinis combativas.

Eso sí, todo el tiempo que estemos en la cordillera, atravesando purísimos arroyos de montaña, caminando por caminos rurales a la sombra de bosques añosos, besándonos bajo un sol amigable y sobre todo, cuando los cuerpos rueden, abrazados, por las dulces pendientes repletas de hierbas y flores de todos los colores... ahí, sí, ahí mismo estarán naciendo nuevas maldades para acosar a la heterosexualidad compulsiva y sus adláteres.

Asíque... ya empezamos a cargar nuestras armas-palabras, nuestras dispositivos de arte revulsivo...¡nos vemos...yeeaaa pepé!

¿Habrá alguna insana pronta a unírsenos?

prácticas fugitivas para un malón lésbico&queer

2007-12-19T09:39:00.000-03:00

irrupción inesperada/ feroz desprogramación de la señal/ traición al código de género/ política anti-integración/ el malón lésbico arrebata figuraciones/ re-invención del estigma como espacio de lucha política/ microgrupos de autogestión creativa/ haciéndonos en experiencias cuerpo- arte-lenguaje/ estallido de las disciplinas, esos espacios restringidos del pensamiento y la acción/ capilaridad de lo político/ felonía antinormativa/ la fealdad desregulada acecha a contraluz/ el propio cuerpo como espacio de experimentación/ máquinas de carne con agite pulsional/ desbaratar las recetas políticas cristalizadas/ la integración nos somete al reino de lo nombrable, de lo ya dicho/ sensibilidades des-atrofiadas de lengua indómita y carroñera/ practicar escrituras activas de contra-indicaciones / dañar el sistema que une sexo y reproducción en el capital/ espiar en lo silenciado o negado/ detección precoz de los totalitarismos/ habitar el paisaje en múltiple sensorialidad/ desplazar narrativas de la víctima/ el ojo único despedaza cuerpos/ ataque al privilegio blanco/ desorganizar el festín neoliberal/ agotamiento del juego conven(a)cional / el control recodifica placeres óptimos para el consumo/ tensar y exceder la imaginación radical/ gramática de la disonancia incrustada en el deseo/ microresistencias que pulsan interruptores críticos/ sabotaje del flujo estándar de información/ poder de afectación de una vida inasignable/ dislocar con una anomalía/ mapear corrientes del desvío/ búsqueda incesante del corte/ laberinto de intensidades no domesticadas/ producir nuevas posibilidades de vida/ prácticas bio-estéticas de afirmación política/ ocupar un lugar es una fisura/ explorar las condiciones de posibilidad del monstruo/ desactivar el bloqueo que aplana todo lo que desborda/ atracción de saberes múltiples localizados sudorosos/ conexiones sexuales que perturban/ política del roce y poética del frote/ incierta contra-adaptación/ escapar de inmutables cadenas de sentidos/ fuga es apertura/ migración in-habitual /abandono inesperado de un domicilio familiar/ vector de una acción que no se deja atrapar

El placer es resistencia

2007-12-18T10:39:00.000-03:00

Las fugitivas estuvimos -el pasado 10- en la Marcha de la Resistencia, acompañando a las Madres de Neuquén.

¡Esta marcha no tendrá fin!

Mito

2007-12-16T12:05:00.000-03:00

Mucho tiempo después, Edipo, viejo y ciego, recorrió los

caminos. Sintió un olor familiar. Era

la Esfinge. Edipo dijo, “Quiero hacer una pregunta.

¿Por qué no reconocí a mi madre?” “Diste la

respuesta equivocada”, dijo la Esfinge. “Era la

única respuesta acertada”, respondió Edipo. “No”,

dijo ella,

“Cuando pregunté, qué camina en cuatro patas a la

mañana,

dos al mediodía y tres al ocaso, contestaste

el Hombre. No dijiste nada sobre la mujer.”

“Cuando dices Hombre”, replicó Edipo, “incluyes a las

mujeres también. Todos lo saben.” Ella dijo, “Eso es

lo que tú crees”.

Muriel Rukeyser

Traducción de Diana Bellesi en

Contéstame, baila mi danza (Ultimo Reino, 1984)

Dogma Interruptus

2007-12-08T12:49:00.000-03:00

Contando los días

2007-12-05T20:00:00.000-03:00

El placer es parte fundamental en nuestra idea de activismo. El goce de todo nos vuelve vitales. Y queremos más....: más vida, más poesía, más mundo otro, más roce de la piel contra la dulce madera del aguaribay, más agitación de pájaros atrayendo a la mañana cada día, más viajes -reales e imaginarios-, más arte, más respeto mutuo entre gentes, animales y verdes seres desconocidos.

Si no es ahora ¿cuándo?

Como dicen las Baruyeras: Ahora es cuando!

Pd, las fotos son de las vacaciones de un par de fugitivas, el verano pasado, en Puerto Patriada (cerca de El Bolsón).

Canción de amor de la joven loca

2007-12-03T10:58:00.000-03:00

"Cierro los ojos y el mundo muere;

levanto los párpados y nace todo nuevamente.

(Creo que te inventé en mi mente).

Las estrellas salen valseando en azul y rojo,

sin sentir galopa la negrura:

Cierro los ojos y el mundo muere.

Soñé que me hechizabas en la cama

cantabas el sonido de la luna, me besabas locamente.

(Creo que te inventé en mi mente).

Dios cae del cielo, las llamas del infierno se debilitan:

Escapan serafines y soldados de satán:

Cierro los ojos y el mundo muere.

Imaginé que volverías como dijiste,

pero crecí y olvidé tu nombre.

(Creo que te inventé en mi mente).

Debí haber amado al pájaro de trueno, no a ti;

al menos cuando la primavera llega ruge nuevamente.

Cierro los ojos y el mundo muere.

(Creo que te inventé en mi mente). "

Sylvia Plath

Piqueteras toman el Monte de Venus

2007-11-26T12:33:00.000-03:00

Piqueteras del FMS (Frente de Masturbadoras Solitarias) tomaron por asalto (a decir verdad, no hubo mucha resistencia) el Monte de Venus, para desarrollar un emprendimiento autogestivo de clitografías comunitarias.

Desde el Estado ya lanzaron su advertencia: "el desalojo es inminente" y según fuentes confiables, estaría a cargo de las dos brigadas de desmonte Ep y Lady. La Iglesia, mientras tanto, siempre atenta a las necesidades de la población femenina (como mero ejemplo baste mencionar la dedicación extrema de los curas hacia sus colegas monjas, sobre todo en Africa, o hacia los niños/as en todas partes del mundo), reclama la propiedad original del predio púbico y lanzó una (más) advertencia a las ocupantes (parece que la censura vendría en forma de "bula", pero las piqueteras entienderon "gula" y celebraron hasta bien entrada la noche), ya que la vecchia fascista no tolera que dediquen su tiempo al empleo de la propia mano.Pese a este "oscuro" panorama, las piqueteras, en su porfía, ya comenzaron a recibir adhesiones, como las de "Suspiros baruyeriles", "Potencia Tortillera", "Bardeame la torta" y otras organizaciones refractarias, apátridas y patológicas.

* Gracias Mariana Pessah por la foto de las piqueteras: flickr.com/photos/marianapessah

* Fotomontaje final: trolas del desierto, lesbianas pendencieras

Travesía urbana contra la violencia patriarcal, capitalista, heterosexista

2007-11-26T11:45:00.000-03:00

Ayer domingo 25, Feministas Desobedientes, lesbianas fugitivas, mujeres de Pan y Rosas y Convergencia Socialista, recorrimos la ciudad en una suerte de travesía urbana, visibilizando, gritando, denunciando, reclamando y recordando -poniendo de relieve cada cicatriz a modo de stencil- algunos de los lugares donde la violencia -con sus diferentes, variadas y horrorosas caras- se hizo presente para recordarnos a mujeres, niñas, lesbianas, travestis que este es un mundo diseñado bajo el signo de lo masculino (con sus facetas del capital, el poder, la heteronormatividad..) y que bajo esa lógica debemos ser cordiales, tiernas, obedientes, sumisas, frívolas, sexys, amas de casa, madres, buenas y sobre todo dejar accesibles nuestros cuerpos a su propiedad, deseo y decisión.

Pero, despreciable gente/sistema patriarcal, se viene el estallido...!!! ¡Se les acaba! y recuerden que "ninguna agresión quedará sin respuesta".

Lesbianas y ley heteronormativa. La violencia del silencio

2007-11-23T12:24:00.000-03:00

Pensar en cuerpos concretos, en la carne, en el dolor que provoca la norma, en las heridas que se abren por la palabra hegemónica. Y así van apareciendo, de a poquito, de a una:

Lesbianas que deciden que su vida no tiene sentido, lesbianas a las que les arrojan cosas por la calle por llevar algún icono de su opción sexual, lesbianas que soportan en la mudez los chistes heterosexistas de sus compañeros de trabajo, lesbianas que son echadas de sus trabajos por ser lesbianas, lesbianas que son tratadas como enfermas por su familia, lesbianas que son sutilmente re-orientadas a la heterosexualidad por sus amistades, lesbianas que ni siquiera son contratadas en un trabajo porque expresan corporalmente otras formas de vivir el género, lesbianas peludas que les niegan entrar a una pileta, lesbianas que son acosadas sexualmente en trabajos precarios, lesbianas que no toleran ser llamadas de esa manera por la carga revulsiva de esa palabra, lesbianas que viven toda su vida sexual y amorosa en secreto.

No somos una minoría, no somos la excepción que viene a confirmar la regla, no somos representantes de las lesbianas. Somos cuerpos de carne sensible que toman la palabra para hacer de nuestras vidas lugares habitables.

Somos cuerpos que la ciencia médica y muchos otros discursos sociales, a partir de la inspección de nuestros genitales en el nacimiento, nos asignaron como “mujeres”. El binarismo de género es una poderosa máquina que produce solamente dos tipos de cuerpos considerados humanos con diferentes jerarquías: varones si tienen pene y mujeres si tienen vagina. Cada cuerpo deberá corresponder con las demandas del género que le corresponde: a los varones ser masculinos, fuertes, dominantes, racionales, independientes, etc; a las mujeres, quienes están en una relación asimétrica con respecto al otro género, deberán ser: femeninas, bellas, serviciales, dóciles, sensibles, dependientes, madres. Cada institución del Estado por la cual transitamos, junto con el cine, la literatura, la televisión, se encargan de enseñarnos todo esto; aprendizaje que se instala fundamentalmente en la materialidad de los cuerpos.

Pero como el género es una sofisticada tecnología que fabrica cuerpos sexuados (es decir, varones y mujeres), también fabrica el deseo adecuado: el heterosexual (deseo incluso alentado por Dios mismo).

El ensamblaje pene-vagina aparece como lo natural, lo normal; de este modo, la penetración es la forma sexual por excelencia.

Así vemos, así deseamos, así nos vestimos, así actuamos en la vida diaria, así amamos, así pensamos. Así creemos –y nos hacen creer- que debe ser el mundo. Quienes no encajan en este modelo por tener genitales ambiguos, por desear, vivir y/o amar a personas de su mismo sexo, por expresar con el cuerpo otra identidad de género que no es la que prescribe el dogma genital, soportan todo el peso de la sanción no sólo social, también económica, jurídica, cultural y afectiva. La heterosexualidad como forma de sexualidad hegemónica se sostiene a partir de rígidos binarismos de género.

Este régimen sexual se denomina heteronormatividad. Es decir, la heterosexualidad no es algo que existe originariamente en los seres humanos, sino que es el conjunto de los efectos producidos en cuerpos, comportamientos y relaciones sociales, debido al despliegue de una compleja –y omnipresente- tecnología política; aunque se lo disfrace de mandato divino o necesario destino biológico.

La heteronormatividad comprende las instituciones, estructuras de comprensión y orientaciones prácticas que hacen que la heterosexualidad parezca coherente-es decir, organizada como sexualidad- y que sea privilegiada. Su privilegio adopta varias formas: pasa desapercibida como lenguaje básico sobre aspectos sociales y personales; se la percibe como un estado natural; también se proyecta como un logro ideal o moral. Consiste en una sensación de corrección tácita e invisible expresada en las prácticas y en las instituciones, que habilita y clausura formas de existencia, formas de vida.La sexualidad, entonces, es típicamente presentada como sinónimo de la reproducción heterosexual. Las políticas sociales contribuyen a la negación de los derechos civiles de lesbianas, gays, travestis y trans. Se vuelve natural el derecho de tener acceso a beneficios materiales siendo heterosexual, en tanto las relaciones de lesbianas y gays, desde el nacimiento de sus hijos/as a su última voluntad y testamento, son socialmente descartables. La heteronormatividad se convierte así en sinónimo del aparato del Estado.

En este contexto, es importante destacar que la heterosexualidad como régimen sexo-político tiene una historicidad. La heterosexualidad y homosexualidad son invenciones de la ciencia de fines del siglo XIX, que establecieron los criterios de normalidad y lo patológico, como forma de gestionar y administrar la sexualidad y la reproducción para dar soporte al desarrollo del capitalismo y a la ascendencia de la burguesía. Se catalogaron ciertos tipos de sexos como inteligibles, en tanto otros tipos fueron relegados al dominio de lo impensable y de lo moralmente reprensible. La modernidad construyó la homosexualidad como la sexualidad secreta por excelencia.

Cada identidad disidente que produce este régimen heteronormativo: lesbianas, gays, travestis, trans, intersex, bisexuales, y sus múltiples expresiones al interior de cada una, es sometida a diferentes formas de violencia y exclusión. Son placeres imposibles de subordinar pero que son sancionados con algún tipo de punición.

Sobre las lesbianas pesa la ignorancia social acerca de nuestra existencia. La identidad lesbiana se desarrolla en contextos hostiles y represivos, de violencia material y simbólica. De este modo, esta identidad es desautorizada, silenciada, relegada al status de un objeto mudo del discurso.

A partir de esa política de la invisibilización, en nuestra socialización como lesbianas aprendemos a ocultar, a esconder significados, a disfrazar prácticas y miradas para que no aparezcan como aquellas que se perciben como inaceptables.

Establecemos una relación con “el closet”, el armario, ese lugar de vergüenza, miedo y encierro en el que aprendemos a vivir el placer y el deseo. Por eso, salir del closet, quedarse en él, o hacer salir a otros/as es siempre una decisión momentánea e inacabada. El supuesto universal acerca de que todo el mundo es heterosexual no requiere que los y las heterosexuales piensen sobre el yo y su relación con los/as otros/as en estos términos (de hecho, los/as heterosexuales raramente se preguntarán ¿por qué soy heterosexual?).

La ley del silencio impone aprender a vivir afectos y placeres al margen de toda posible articulación de sentido, dado que las iniciativas para el acceso a la legitimidad pública del ser lesbiana, no es que no hayan existido sino que han sido desestimadas como irrelevantes, aplastadas, consideradas como minoritarias o particulares. De esta manera, como las realidades lésbicas son censuradas o ignoradas, conducen a una invisibilidad institucionalizada.

También el ocultamiento de esta sexualidad se produce por un colapso del lesbianismo en “la homosexualidad”, un término que no alude a las lesbianas porque continúa desexualizando nuestra realidad, haciéndola dependiente de las concepciones masculinas de orden falocéntrico (así, muchas lesbianas “eligen” enmarcarse en la categoría de “mujeres gays”).

En este contexto de silenciamiento y ocultamiento, que se presenta como des-conocimiento- el secreto, la vergüenza y el temor son el pan de cada día. También, la desvalorización y el ostracismo social.

La privatización de la sexualidad es la forma más insidiosa e influyente a la hora de justificar el “closet”, el armario. ¿Por qué tenés que decirlo? ¿Por qué tenés que andar mostrándote? Un proceso de confinamiento en la esfera privada de las manifestaciones “desviadas” de la norma se produce constantemente. Esta compulsión a callar supone una abyección, una expulsión radical del espacio de la humanidad legítima.

No obstante ello, esto no es un llamado a la inclusión ni a la tolerancia, porque ambas suponen formas asimétricas de poder y la estabilidad del orden sexual establecido. La inclusión confirma que la aceptación del otro/a presupone construirlo previamente como alguien ilegítimo.

Podemos decir que no se trata entonces sólo de violencia de género, sino del género como violencia, en tanto su construcción e implantación social de lo femenino y lo masculino, se produce por medio de un ejercicio micropolítico de violencia continuo, silencioso, que vigila cuerpos, deseos, placeres y afectos –y lo peor de todo, no sólo sin que nos demos cuenta sino con nuestra involuntaria colaboración-.

Pero no se trata sólo de denunciar y revelar los discursos de imposición de sentido del poder normalizador, sino que hay que descubrir y activar críticamente lo que se resiste, esa potencialidad discordante de las entrelíneas más rebeldes de los actos y sucesos cotidianos. En este sentido, hay que comenzar a escuchar esas voces, susurros y experiencias que hablan en y de los márgenes, que ejercitan prácticas de producción de formas de placer-saber alternativas a la sexualidad moderna y que desorganizan, en el día a día, las máquinas binarias que producen las representaciones hegemónicas.

Es prioritario para toda lucha política, como mujeres, feministas, disidentes sexuales, trabajadoras/es, repensar los términos mediante los cuales hacemos inteligible los cuerpos, imaginar otras modalidades de erotismo no reproductivo, desorganizar el cuerpo tal como es pensado por modelos prescriptivos, trazar otras economías del afecto y prácticas del deseo, explorar el ejercicio del erotismo como una práctica subjetiva que posibilita el cuestionamiento y como “placer sin utilidad”.

De este modo, una estrategia de subversión de sentido es apropiarse de la injuria, en tanto que marca repetible de denigración y exclusión. Nos escucharán nombrarnos como tortilleras, tortas, trolas, marcas que definen un espacio no habitable y portan la carga de la violencia y la discriminación ejercida por la sociedad heterosexual contra nosotras; pero la pronunciación del término en primera persona pasa a ser un signo de identificación colectiva y de afirmación comunitaria. Su significado se transforma de manera radical en nuestros cuerpos que los enuncian.La fuerza de la violencia es reapropiada y desplazada hacia la construcción de un espacio vivible para nuestras vidas.

“No queremos su compasión, queremos la revolución”.

* Texto preparado para:"II Encuentro Regional por la No Violencia contra las Mujeres y Niñas"

Jornada de Reflexión y Debate

Viernes 23 de Noviembre 2007- U.N.C.

fugitivas del desierto – lesbianas feministas neuquén

25 de noviembre: ¡Todxs a la Travesía contra la Violencia!

2007-11-22T11:31:00.000-03:00

25 de noviembre: Día internacional por la no violencia contra las mujeres

Desandando la violencia: Un itinerario de denuncias

El 25 de Noviembre se conmemora el Día Internacional de la No Violencia hacia las Mujeres en homenaje a las tres hermanas Mirabal (Minerva, María Teresa y Patricia), que fueron asesinadas por el régimen militar del dictador Trujillo en República Dominicana. Las hermanas Mirabal eran fervientes militantes opositoras al régimen dictatorial, y se las recuerda con el nombre de “Las Mariposas” porque así se las identificaba en el movimiento clandestino del que formaban parte.

La fecha de estos asesinatos fue declarada “Día internacional contra la Violencia hacia las mujeres” en el Primer Encuentro Feminista Latinoamericano y el Caribe reunido en Colombia en 1981. La memoria del movimiento feminista, reivindica en esta fecha a todas las mujeres asesinadas, víctimas y sobrevivientes de la violencia de género que, en crecimiento alarmante, sigue hasta el presente.

La violencia contra las mujeres es un mecanismo de control patriarcal, construido sobre la idea de la superioridad masculina y se ejerce con la intención de perpetuar jerarquías de género. El silencio social es el mayor cómplice para la perpetuación de estas violaciones a los derechos de las mujeres.

En conmemoración de aquel hecho, el domingo 25 de noviembre, a las 15 hs y desde Perito Moreno 373, distintas organizaciones feministas, de lesbianas y de mujeres, convocamos a una recorrida por la ciudad en automóvil, durante la cual haremos distintas paradas en sitios donde la violencia hacia mujeres, lesbianas y travestis se ha hecho presente de múltiples formas que van desde la imposibilidad de decidir, el castigo corporal, la violación, hasta el asesinato. En muchos de estos casos, la Justicia no ha hecho más que reafirmar su pertinaz misoginia y pensamiento patriarcal, por lo que siguen impunes. También el propio Estado es responsable de no garantizar derechos básicos a las mujeres, mediante la prohibición del derecho a decidir, como es el caso del derecho al aborto -con la complicidad de la jerarquía de la Iglesia-,el silencio o el desmantelamiento de la mayoría de los programas sociales.

Para hacer un ejercicio de memoria, denuncia y resistencia, invitamos a participar de esta Travesía a través de la ciudad denominada “Desandando la violencia: Un itinerario de denuncias”. La recorrida comienza en calle Perito Moreno 373 a las 15 hs y finalizará -con una radio abierta y la música de Noelia Pucci- a las 20 hs en el Monumento a la Madre, como expresión de que la maternidad es una opción y no una obligación para las mujeres.

Paradas

Salida a las 15 hs de Aten Capital (Perito Moreno 373 y Santa Cruz)

1-Consejo Provincial de la Mujer (Tierra del Fuego y Mitre): impulsa políticas de igualdad de oportunidades para el punteraje femenino del MPN

2- Félix San Martín y Agote (Frente a Parrilla El Asador): La travesti Luciana Núñez fue asesinada este año por un camionero, quien le asestó más de siete puñaladas, aduciendo un intento de robo.

3-Radio Cumbre (Rivadavia y Entre Ríos): medio de comunicación misógino, heterosexista y fascista.

4-Catedral (Av. Argentina y Juan B. Justo): ni una muerte más de mujeres por aborto clandestino. Por el aborto legal y gratuito, el derecho a decidir.

5 -Montevideo 150: Graciela Mendoza, niña de 6 años que trabajaba con su madre y padre como lavacoches en la Terminal de ómnibus neuquina, fue encontrada muerta y violada en el baldío cerca de una comisaría (2000)

6-Plaza Güemes (Elordi, entre Brown y Rioja): territorio liberado para violaciones y abusos

7- Parada de Taxis La Anónima (Antártida Argentina y Chrestía): violación de una joven por un taxista que alegó que “no comprendió que la mujer no quería” tener relaciones sexuales con él. Los jueces lo absolvieron teniendo en cuenta los dichos del psicólogo forense Flavio D'Angelo (colaborador de Manganaro en la reforma de la Ley 2302), quien describió que la víctima “vive en una zona rural, completó con dificultad la escuela primaria, es analfabeta y se expresa con muy limitados recursos simbólicos-expresivos, impresionando escasos recursos accesibles" (2006).

8-Barrio San Lorenzo (Necochea y Serrano): Asesinato de la prostituta María Luisa Sobarzo (54 años) que resistió un intento de violación (2003)

9-Garita de Belgrano 3900: Asesinato de Teresa Garate (de 30 años) y su pareja Ceferino Acosta (de 35), por Raúl Marcelo López, ex esposo de ella y policía en actividad. Tenía orden judicial de "exclusión del hogar" por anteriores agresiones. Llegó al lugar y disparó a quemarropa (2003)

10-Casa de Rinaldi ( Belgrano y Asmar): Nicolás Rinaldi, ex novio de Alejandra Zarza (25 años)y padre del hijo que esperaba, fue señalado como el responsable de su asesinato. El cuerpo de Alejandra apareció siete días después de su desaparición, sin rastros de su bebé, en una laguna de Valentina Sur (2002)

11-Consejo Provincial de Educación (Belgrano y Colón): El CPE es uno de los responsables de la muerte de la trabajadora de la educación Silvia Roggetti (29 años), producto de la desidia del Estado. Sigue impune, ningún funcionario/a está procesado/a. También, es responsable de la precarización de las condiciones de trabajo de las docentes, invisibilizando mediante el no reconocimiento y la no remuneración, el trabajo realizado fuera del horario escolar (trabajo expropiado)

12-Ministerio de Acción Social (Planas y Anaya): es el responsable del desmantelamiento de los Programas Sociales y del Servicio de Violencia Familiar.

13-Casa de Gobierno (Roca y Rioja): el gobierno es responsable de la violencia de Estado contra las mujeres, niñas/os, lesbianas, travestis y trabajadoras. Llegada al monumento a la Madres a las 20 hs: Radio Abierta. Música con Noelia Pucci. Stencileada y volanteada.

Convocan: Feministas Desobedientes / fugitivas del desierto - lesbianas feministas / Convergencia Socialista / Agrupación de mujeres Pan y Rosas

Orgullo 2: Marca de las Trolas

2007-11-22T09:22:00.000-03:00

El Arte de Mariposear

2007-11-22T09:05:00.000-03:00

las lesbianas somos un arte. en algún momento somos las que aparentamos ser–estudiantes, anarquistas, amas de casa, poetas–y en otro somos un reinvento que no tiene nada que ver con lo que éramos. nos hacemos mecánicas, paganas, bibliotecarias, lesbianas.

las transformaciones son cada vez más bellas. somos mujeres mariposeadas.

el arte lleva a los espectadores a una dimensión que, antes del arte, no se conocía por los que no admiran el mundo más allá del blanco y el negro. lo que parecía ser la realidad se deshace: el ataúd es una cueva de placer, la manzana es una bomba, el globo del ojo es una mandala.

la deconstrucción de los significados comunes y corrientes le abre camino al cambio. si el ataúd es una cueva de placer ¿no será bienvenida la muerte? si una manzana es una bomba ¿debería consumir una en el desayuno? si el ojo es una mandala ¿será que la paz interna se encuentra en los centros de los ojos?

este cambio es lo que conduce a la evolución. el ama de casa se convierte en una lesbiana radical separatista, y ésta se vuelve pacifista, luego se hace madre, se reinventa artista, deviene en alcohólica, se torna camionera, se vuelve padre, se rehace feminista, se hace quien sea que quiera hasta que ella decide, algún día, hacerse mariposa.

para el arte lesbiano no se requieren pinturas ni pinceles ni marcos ni telas. la ruptura con identidades que parecían eternas es suficiente para mariposear. con re-nombrar lo que fue y será, se acaba con lo que era y hubiera sido.

las transformaciones son cada día más bellas. somos mujeres mariposeadas

tatiana de la tierra

Orgullo:CHA & Néstor

2007-11-20T10:42:00.000-03:00

Invasión K

2007-11-15T09:47:00.000-03:00

Ya llega "Como mil flores"

2007-11-12T12:50:00.000-03:00

Regalos

Te di una piedra, fantástica

combinación de brisa, sol

marino, arena y tiempo.

Y creíste que te daba el corazón.

De apuro, con las ruedas de

la bicicleta apenas detenidas,

trajiste manzanas. Y seguiste,

rauda, el camino que no has

de cambiar. Pero, pequeña,

las manzanas eran rojas, brillantes,

abrían su corazón dulce al

mordisco, al ansia, a

la sed de mi urgencia.

Macky Corbalán

Política peluda: resistencia lesbiana a la compulsividad de la feminidad heterosexual

2007-11-05T10:29:00.000-03:00

“En el siglo XX y en este principio del XXI ha tenido lugar una proliferación de culturas de resistencia a la identidad sexual normativa: las garçonnes en los años veinte, la cultura butch/femme en los cincuenta, la escena drag king de los años ochenta y noventa, el movimiento transgénero de los noventa, que constituyen formas de incorporación alternativas y resultan de una resistencia política al proceso de “devenir mujer”. En el caso de la butch, del drag king y del transgénero, el pelo es el signo por excelencia de una mutación elegida, de la transformación en “bollera lobo”: el bigote dibujado de los drag king fotografiados por Cathi Opie, la barba de Jennifer Millar, las patillas de Jewels, la perilla de Del La Grace, y tantos otros pelos, deben comprenderse no como la naturalización de un destino político, sino como la distorsión performativa de la feminidad y de la masculinidad normativas”

Beatriz Preciado en “Devenir bollo-lobo o cómo hacerse un cuerpo queer a partir de El pensamiento heterosexual”. Teoría queer. Políticas bolleras, maricas, trans, mestizas, David Córdoba García, Javier Sáez, Paco Vidarte (eds.). Editorial Egales. 2005

Instalación "Patrimonio Histórico" *

2007-11-02T07:22:00.000-03:00

¿Hasta cuando nuestros úteros seguirán siendo propiedad de la Iglesia y del Estado?

“Lo que hace aún más complejo nuestro estatuto como cuerpos del siglo XXI es que este proceso de secularización y producción técnica no afecta por igual a todos nuestros órganos. La diferencia de estatus entre una rinoplastia (operación de nariz) y una faloplastia (operación de construcción de un pene) pone de manifiesto que un mismo cuerpo se ve construido por distintos modelos políticos. Mientras la nariz es un órgano regulado por las leyes del mercado tecno-mediático, propiedad privada del sujeto, el pene y la vagina siguen siendo órganos estatales y onto-teológicos, es decir, no me pertenecen a mí, sino al Estado, pues no puedo modificarlos sin pasar por un protocolo psiquiátrico y jurídico de cambio de sexo. Dicho de otro modo, mientras nuestras narices son hipermodernas, nuestras vaginas y penes son premodernos”

Beatriz Preciado – Cuerpos insumisos- La Vanguardia (2007)

* Gigantografía con un diseño visual propio sobre el derecho al aborto.

Taller de sexualidad en la escuela: esas “raras” conversaciones

2007-10-31T09:54:00.000-03:00

En el taller de sexualidad coordinado por la maestra tortillera Valeria, en la escuela Nº 348 de Neuquén, se desarrolló una charla para 7º grado con: Ayelén ((fugitivas del desierto – lesbianas feministas); Vicky ((Asociación Conciencia Vihda, en defensa de la identidad travesti) y Andrés (Comunidad Homosexual del Comahue).

Estas fueron algunas expresiones de las chicas y chicos antes de la charla: “Siento vergüenza de hablar con ellos”; “Yo me siento muy conmovido porque tuvieron fuerzas para venir”; “Está bueno saber cómo se sienten ellos al estar como quieren. Y lo que siento es orgullo porque no les da vergüenza ser lo que son y contarlo frente a nosotros”; “Siento intriga, vergüenza y nervios”; “Curiosidad, un toque de nervios, ansiedad por conocerlos”.

Al finalizar una charla distendida, con muchas preguntas, risas, murmullos, y una escucha atenta, sus expresiones fueron: “Me sentí vergonzoso y no les quise preguntar nada a ella y ellos”; “Muy feliz porque dijeron lo que viven”; “Yo no siento nada porque son personas común y corrientes nada más que gay y lesbiana”; “Al medio de la charla no me podía contener la risa, pero estuvo bueno y eran rebuenos los chicos y chicas”; “A mi me gustó que charlaran con nosotras/os y me sentí muy cómoda”; “Yo me sentí cómoda a pesar de todo lo que hablamos me regustó, son muy buenas y sinceras. Estuvo muy bueno, me cayeron bien, sobre todo lo que hablaron, estuvo muy buena la charla”.

Aquí están, estas son....

2007-10-24T09:33:00.000-03:00

Queríamos visibilidad...¡tenemos visibilidad!

Queremos ser libres...¡vamos por ello!

¡Cuidado, hipócritas de toda laya!

Hoy estamos así: Poema III

2007-10-23T12:20:00.000-03:00

Porque ya no somos jóvenes, las semanas han de bastar

por los años sin conocernos. Sólo esa extraña curva

del tiempo me dice que ya no somos jóvenes.

¿Caminé yo acaso por las calles en la madrugada, a los veinte,

con la piernas temblándome y los brazos en éxtasis más pleno?

¿Acaso me asomé por alguna ventana buscando la ciudad

atenta al futuro, como ahora aquí, esperando tu llamada?

Con el mismo ritmo tú te aproximaste a mí.

Son eternos tus ojos, verde destello

de hierba salvaje refrescada por la vertiente.

Sí. A los veinte creíamos ser eternas.

A los cuarenta y cinco deseo conocer incluso nuestros límites.

Te acaricio ahora, y sé que no nacimos mañana,

y que de algún modo tú y yo nos ayudaremos a vivir,

y en algún lugar nos ayudaremos tú y yo a morir.

Adrienne Rich

(fragmento), de XXI Poemas de Amor

Fugitivas lesbianizando Córdoba

2007-10-18T10:55:00.000-03:00

Estuvimos en Córdoba, en el 22 encuentro nacional de mujeres. Hubo lo de siempre, y más: pasión, reencuentros, amistad, compañerismo, nuevas relaciones que prometen, activismo, vértigo, poesía en los rostros y en las pieles, sonrisas y miradas crispadas, mala alimentación del estómago y buena de la cabeza y el cuore. Acá van algunas imágenes para que ¡pasen y vean!

Potencia tortillera en Córdoba

2007-10-11T13:01:00.000-03:00

Gente, nos estamos yendo a Córdoba, al 22 encuentro nacional de mujeres. Ojalá nos veamos por allá. ¿Cómo encontrarnos? Usaremos unas remeras negras con una leyenda en blanco que dice: "Potencia Tortillera". ¡No dejen de saludarnos...!

La antología

2007-10-11T12:50:00.000-03:00

¿tú eres

la gran poetisa

Susana Etcétera?

mucho gusto

me llamo Petrona Smith-Jones

soy profesora adjunta

de la Universidad de Poughkeepsie

que queda un poquipsi al sur de Vancouver

y estoy en la Argentina becada

por la Putifar Comisión

para hacer una antología

de escritoras en vías de desarrollo

desarrolladas y también menopáusicas

aunque es cosa sabida que sea como fuere

todas las que escribieron y escribirán en Argentina

ya pertenecen a la generación del ‘60

incluso las que están en guardería

e inclusivamente las que están en geriátrico

pero lo que importa profundamente

de tu poesía y alrededores

es esa profesión –aaah ¿cómo se dice?-

profusión de íconos e índices

¿tú que opinas del ícono?

¿lo usan todas las mujeres

o es también cosa del machismo?

porque tú sabes que en realidad

lo que a mí me interesa

es no sólo que escriban

sino que sean feministas

y si es posible alcohólicas

y si es posible anoréxicas

y si es posible violadas

y si es posible lesbianas

Susana Thenon (1937-1990) Bs As. Poeta, traductora literaria y fotógrafa artística. Y admirada por las fugitivas.

¡Feliz día, mamá(s)!

2007-10-11T12:40:00.000-03:00

Maternidades lésbicas

“La maternidad lesbiana es humillada o, en el mejor de los casos, ignorada”

“Las miradas de quienes oprimen desde un lugar de privilegio de una supuesta mayoría aparente vuelve “vulnerable” a lo que aparece como una minoría en su invisibilización, legitimando la contradicción o paradoja a la que deben enfrentarse las lesbianas que se animan a atravesar la línea de la prohibición , por lo tanto, se exponen a la culpa o al castigo: castigadas por querer ser madres y culpadas de egoístas o, castigadas porque como ser mujer es sinónimo de maternidad entonces cómo resignar o negar ese don y, además a modo de plus, atreverse a desterrar en el caso de las lesbianas, al hombre como portador de la “ley” en la familia, esto gracias a la gentil colaboración de algunas de las ideologías que introducen algunas de las teorías sobre las que se trabaja en salud mental. No se trata de la “familia tipo” sino de una familia “sin tipo”.”

Laura Eiven - Coordinadora de “Desalambrando- Buenos Aires

El ideal materno persiste fuertemente en la cultura como el deber ser de las mujeres., mandato adjudicado por el discurso patriarcal y capitalista. Desde esta perspectiva, la maternidad se vincula al matrimonio, la heterosexualidad y al parentesco. Como el sexo lésbico es no procreativo, la maternidad lésbica suele ser un tema desconcertante. Según Sara Amelia Espinosa Islas, maestra en Estudios de la Mujer por la UAM-X e investigadora sobre Maternidades lésbicas y familias de elección, del tema, hay tres formas de ejercer la maternidad desde la identidad lésbica:1)”aquellas mujeres que han concebido a sus hijas e hijos dentro de relaciones heterosexuales (que es la situación de la mayoría de las lesbianas con hijos/as en el país), casi todas en matrimonios. Estas mujeres primero fueron madres y luego se asumieron como lesbianas. La mayoría de éstas atraviesan una serie de conflictos y angustias al descubrirse o asumirse como lesbianas después de llevar una vida considerada como “normal”. Algunas más han atravesado o atraviesan sanciones, tensiones y desgastes producto de los juicios legales por la custodia o la patria potestad de hijas/os, ya que la incompetencia y lesbofobia de jueces, abogados y las propias leyes, llegan a significar serias desventajas para ellas, por lo que muchas prefieren permanecer “en el clóset”. Generalmente suelen pasar desapercibidas como lesbianas dado que existe la referencia previa de un hombre en su vida y la de sus hijos que invisibiliza por completo su identidad lésbica hasta que ellas deciden revelarla”.2) “las lesbianas, madres por opción, generalmente son mujeres sin hijos, que decidieron relacionarse con una pareja que si los tiene. Por decisión propia se asumen como madres y comparten algunos aspectos (pero no en su totalidad) de la crianza y convivencia con las hijas/os, con quienes llegan a fortalecer lazos afectivos y de amistad”.3)”las lesbianas madres, son las que primero se identificaron lesbianas y posteriormente eligieron ejercer su derecho a la maternidad. Esto, en lo cotidiano, se convierte en una acción política que cuestiona y desestructrura a las instituciones sociales. La maternidad para estas mujeres puede realizarse de distintas maneras: la reproducción asistida (inseminación artificial); la inseminación directa, que consiste en relacionarse con un hombre con la única finalidad de embarazarse; es decir, el sexo procreativo, reducido a la introducción del espermatozoide al óvulo y, por último, la adopción. Generalmente la decisión es tomada en pareja, aunque claro, también existen aquellas lesbianas solteras que optan por la maternidad”.En general, en el caso de las madres por opción y las lesbianas madres no biológicas el “rol de madre” se construye y se pacta de forma permanente en lo cotidiano. Sin embargo, su maternidad carece de reconocimiento y respaldo legal al igual que social. Las madres lesbianas y las lesbianas madres carecen de todo derecho en una sociedad heterosexista que privilegia las relaciones “tradicionales” por encima de los derechos humanos. No hay mucha claridad hacia dónde se dirige políticamente la maternidad lésbica, porque muchas veces suele tener más repercusión mediática el hecho de la maternidad lésbica que las lesbianas en sí mismas, como forma de seguir sosteniendo el ideal materno. Pero es necesario reconocer la maternidad de estas mujeres como una elección y cuestión política, y de alguna manera, el modelo heterosexista que ellas rechazan se va resquebrajando. Por eso, sería importante hablar de “maternidades”, un término que da cuenta las múltiples formas que adquiere en la cotidianeidad, con modos de ejercicio del ser madres diferentes, que construyen relaciones con hijas/os de maneras distintas, y que son mujeres con sus propias subjetividades.”Las teóricas feministas se han encargado, desde Simone de Beauvoir hasta Julia Kristeva, pasando por Adrienne Rich, de de-construir los significados que el patriarcado le dio a la maternidad, pero eso no es suficiente para producir cambios en la subjetividad de cada mujer. Ese cambio se produce desde distintos frentes: a través del pensamiento feminista que una mujer pueda haber internalizado hasta hacerlo propio, pero fundamentalmente gracias a un trabajo consigo misma. Esto implica, entre otras cosas, una radical revisión del vínculo interno con la propia madre y, si los tuviera, una revisión de la relación con sus propios hijos. Bien sea con los que tiene o con los que desea o necesita tener o con aquellos, virtuales, que decida no tener”, nos dice Isabel Monzón, otra estudiosa de estos temas. Por supuesto que para lograr que las maternidades lésbicas rompan el modelo monolítico del ser madre (heterosexual), se requiere de un profundo trabajo de desarraigo de viejos dogmas y mandatos identificatorios totalizadores, ya que las lesbianas no escapan al tema del “mítico instinto materno”. En articulación con este trabajo subjetivo, necesitamos de un movimiento colectivo que empodere a las mujeres, en especial, a las lesbianas.La diferencia con las mujeres heterosexuales es que cuando las lesbianas quieren tener hijos, su deseo escandaliza. Laura Eiven expresa al respecto: “Como dice Juan Carlos Volnovich en el libro “Adopción, la caída del prejuicio”, la medicina o la ciencia siempre vienen acompañadas de métodos para reparar o rehabilitar lo que consideran “las fallas” e introduce que sería poco pertinente pensar, a modo de ejemplo, que el problema del racismo se resuelva con la dermatología. Pues lo que nosotras queremos señalar es que la falla no es el lesbianismo sino el modelo injusto en que se sostiene este sistema de creencias. Pues bien, el “tema” de la maternidad lésbica se vuelve “problema” no en sí misma, sino por la “falla” de la intolerancia de ciertos sectores que vuelven ilícito o ilegítimo algo legítimo. Y esta especie de confusión articulada o armada, se resuelve desarticulando a través del cuestionamiento, transformando aquello que oprime y está tan naturalizado o acostumbrado que parece único, cierto e inamovible”.
Retomando una de sus preguntas que expuso en la mesa de maternidades lésbicas de un hospital de Bs As, “¿qué grado de “peligrosidad” conlleva concretar el deseo que aparece como prohibido, a punto tal de ser tan negadas, rechazadas y hostigadas las lesbianas?”, extraemos la respuesta de la misma exposición: “Creo que la verdadera “amenaza al sistema” que representamos las lesbianas no consiste solo en la posible “reproducción de lesbianas” sino en algo peor, la legitimación de un deseo donde lo que se reproduce, “no es para otrxs sino para mí” y eso, en un sistema capitalista de apropiación, merece, al menos un castigo”.

"Por el derecho al aborto legal, seguro y gratuito"

2007-09-25T12:01:00.000-03:00

Jornada artístico-política en Neuquén
Educación sexual para decidir
Anticonceptivos para no abortar
Aborto legal para no morir

El 28 de setiembre es una fecha histórica en el movimiento feminista y de mujeres de América Latina y el Caribe, porque desde 1990 se declaró por iniciativa de un centenar de organizaciones de mujeres, como el día de lucha por la despenalización/legalización del aborto en esta región.

Desde ese año, esta fecha ha sido emblemática para denunciar: las muertes de mujeres pobres por abortos clandestinos, las consecuencias de un aborto mal practicado en la vida y cuerpo de las mujeres, la injerencia de la Iglesia en asuntos de derechos, las desigualdades en el acceso al derecho a la salud sexual y reproductiva, la doble moral e hipocresía imperante en la sociedad, la falta de responsabilidad del Estado en garantizar la educación sexual y la distribución de anticonceptivos, el placer como derecho en el ejercicio de la sexualidad. También, en nuestra provincia queremos denunciar el compromiso del MPN, a través de sus diputados nacionales aliados con los macristas y Fuerza Republicana -el partido del represor Antonio Bussi-, con proyectos de ley que, por un lado, buscan limitar los alcances de la reglamentación de los abortos no punibles previstos en el código penal, y por otro, pretenden que el Estado otorgue un subsidio de por vida a las mujeres violadas que acepten seguir con el embarazo.
Por todo ello, mujeres, feministas y lesbianas queremos sumar nuestras voces y acciones en esta lucha por el derecho al aborto, exigiendo: “Educación sexual para decidir, anticonceptivos para no abortar, aborto legal para no morir”.

Invitamos a participar de una jornada artístico-política el viernes 28 de setiembre, desde las 18 hs, en la plazoleta de Av. Olascoaga y Alcorta de Neuquén capital, con música, agite cultural, volantes y la instalación “Patrimonio histórico”. Contaremos, además, con la presencia de la compositora y activista por los derechos de las mujeres, Noelia Pucci

Convocan:
Feministas Desobedientes

fugitivas del desierto-lesbianas feministas

Comisión Encuentro de Nacional de Mujeres

MUDESVI (Mujeres por el Derecho a Vivir Sin Violencia)

Agrupación de mujeres Pan y Rosas

Programa radial “Se dice de mí” (Radio CALF-Unc)

la chica trueno

2007-08-28T11:15:00.000-03:00

apenas
inhaló el aire urbano, un estupor de
mundo crudo se inyectó
salvaje

nacer un día de tormenta
almacena los temblores

sus genitales hablaron la ley, el sexo
se escribió entre humedades y sangre

un flash de luz en el cielo plomizo, señaló
sus ojos abiertos de animal, azuzando
luciérnagas de hielo en la noche

su primer sonido fue el trueno,
abrió la boca y adivinó
el escenario de futuras guerras

las menudencias fueron bocado
sabroso en su dieta de murmullos,
la expectación, el método
de sobrevivencia

estaba dicho, se le imputó
estremecer lo humano

Valeria Flores

A quien corresponda

2007-08-14T10:15:00.000-03:00

"Cuando el hacha entró en el bosque,

los árboles dijeron:

el mango es uno de los nuestros"

(pegatina de coche, citada por Alice Walker

en "En posesión del secreto de la alegría")

Arte, política , feminismo(s) (Parte II)

2007-08-14T10:01:00.000-03:00

¿se “lee” como mujer o como feminista? ¿qué operaciones se despliegan en una lectura feminista de una producción artística? ¿cómo contribuyen las críticas culturales atravesadas por perspectivas feministas al campo artístico? ¿cuántas obras de arte que hablan de “lo humano” tienen subtextos misóginos o heteronormativos? ¿se puede seguir pensando el arte sin sexo, sin género, sin clase, sin etnia? ¿si el género como tecnología normativa de producción de cuerpos condicionan nuestras formas de mirar, percibir y pensar, por qué seguir negando que condiciona nuestros imaginarios? ¿a quién conviene un arte “femenino”, cuando éste es una construcción patriarcal de lo que debe ser una mujer?

Con estos interrogantes continuamos tratando de problematizar y, a la vez, articular las prácticas artísticas, las prácticas políticas y los feminismos, que habíamos iniciado en la boletina anterior.

A nivel local, las propuestas discursivas y prácticas artísticas en torno a las políticas feministas o queer -que en otras geografías han problematizado el carácter natural del género y de las identidades sexuales como monolíticas y estables-, son casi inexistentes. En principio, por el escaso desarrollo en la academia y a nivel social de los estudios y activismo feministas. Por otro lado, las prácticas artísticas no han sido permeadas ni atravesadas por estos desarrollos teóricos y políticos.

El conjunto de luchas feministas que, en diferentes períodos históricos, se han plasmado en reivindicaciones que conciernen a derechos políticos y civiles, cristalizan, a fines de la década del ’70 del siglo pasado, en demandas de justicia social para las mujeres. Éstas, por primera vez, empiezan a plasmarse en el arte, emergiendo un conjunto de obras que conformarán el denominado “arte feminista”. Un conjunto de obras en las que el cuerpo sexuado, entendido por las artistas como un artefacto cultural cargado de sentidos sociales, está muy presente. De forma creciente y hasta la actualidad, el arte feminista se va a centrar en el cuerpo como metáfora de la agenda político-social pendiente.

Sobre la superficie del cuerpo se recrea una política disciplinaria de actos deseables e indeseables, de identidades esperadas y excluidas; identidades que se configuran en el propio proceso de sus actos pero cuya legalidad instaura una coherencia anterior a dichos actos. Los contornos mismos de “el cuerpo” se establecen a través de marcas que intentan establecer códigos específicos de coherencia cultural. Todos los discursos que marcan los límites del cuerpo, sirven también para instaurar y naturalizar algunos tabúes respecto de los límites, las posturas y los modos de intercambio apropiados que definen lo que constituye los cuerpos.

Las obras que forman parte del “arte feminista” –visuales y escriturales- develarán que el sexo, el género, la sexualidad o la “raza” no son productos naturales, sino construcciones sociales que sustentan –y se nutren- de las ideologías sexuales y raciales hegemónicas. Las artistas que se sienten interpeladas por las luchas feministas denunciarán a través de sus obras las relaciones asimétricas entre los sexos y destacarán que la feminidad y la masculinidad son artefactos culturales que deben analizarse puesto que transmiten estereotipos de sexo, género, sexualidad y raza. Dichos estereotipos contribuyen a perpetuar la opresión de las mujeres y de otros sujetos minorizados por su sexo, raza o práctica sexual.

De este modo, se ponen en tela de juicio los códigos hegemónicos socio-sexuales y los de la institución del Arte, colocándose en primer plano la problemática de la representación. Esto significa interrogarse sobre quién representa a quién, desde qué punto de vista y cómo lo hace, sin perder los diferentes sistemas de representación que siguen produciendo modelos normativos de sexo, género, sexualidad y raza, que contribuyen a la desigualdad.

Como discurso y como práctica, el arte está influido por un determinado contexto socio-económico; la economía en el capitalismo actual incide en la obra artística, desde su producción hasta su consumo. Por eso, la reflexión sobre el fenómeno artístico no puede dejar de lado su vinculación a las políticas del sistema social en el que ha sido engendrado. Para que la práctica del arte no tenga una posición servil respecto a las políticas dominantes es necesario no sólo reaprender políticamente la historia de las vanguardias estéticas, sino también comprender su relación con los movimientos antisistémicos y con las prácticas críticas de radicalización democrática.

Al adoptar el concepto de política de identidad con una concepción del sujeto como posicionalidad, podemos pensar un sujeto no esencializado, que surge de una experiencia histórica, y también retener la posibilidad política de tomar el género como un punto de partida importante. Así, podemos decir que el género no es natural, biológico, universal, ahistórico ni esencial, y, al mismo tiempo, insistir en que el género es significativo porque se toma como una posición desde la que se actúa políticamente.

De este modo, el arte bien puede ser un laboratorio donde alterar la relación tradicional entre estética y política, de articulaciones entre políticas de la forma y de estéticas de pasiones colectivas, cruzando la teatralización del espacio político (políticas performativas) y la experimentación en el dominio de la subjetividad.

Experiencias

Los talleres Drag King
En estos talleres Drag King, se trata de explorar desde la práctica colectiva (feminista, post-feminista y queer) la construcción performativa de la masculinidad, sus beneficios sociales y corporales y sus posibilidades para la acción política. Las participantes aprenden a practicar la performance de la masculinidad y experimentan el acceso diferencial al espacio público y a la palabra. Los objetivos de esta práctica performativa son: poner de manifiesto el carácter construido de la masculinidad, generar una forma de acción y de visibilidad política de las mujeres que difiere de la del esencialismo feminista y que permite la re-citación subversiva de ciertos códigos culturales de la masculinidad. De este modo, se trata de potenciar el júbilo político y sexual para las mujeres, las lesbianas, las transgéneros y transexuales, para intervenir colectivamente en las tecnologías performativas de los códigos culturales del género en la memoria y en la acción corporal.

Grupos artístico-políticos de acción directa
Un ejemplo de intervención artística-política lo encontramos en el eslogan del grupo feminista de acción directa estadounidense, Guerrila Girls, que dice: “5 % de artistas mujeres, 85 % de desnudos femeninos en los muesos de arte moderno”. En América Latina, también encontramos a las Mujeres Creando (Bolivia) y las Mujeres Públicas (Bs As), que desarrollan su activismo en la intersección de lo político y lo artístico.

Corpolíticas en las Américas: Formaciones de Raza, Clase y Género
6º Encuentro del Instituto Hemisférico en Buenos Aires
Este Encuentro se centró en el cuerpo intervenido por fuerzas sociales, las políticas del cuerpo, los cuerpos políticos y la relación entre ellos. El interés estuvo en las formaciones de raza, clase, sexualidad, etnia y género articuladas a través de las políticas del cuerpo en distintas épocas, geografías e imaginarios en las Américas. El cuerpo es un sitio de negociación, disciplina y medio de expresión y significado. Hubo cuatro temas generales que fueron el punto de partida para una gran variedad de performances, instalaciones, exposiciones, mesas redondas, talleres, conferencias y grupos de trabajo: 1) Corpografías: el cuerpo y la construcción de lugares/espacios (¿cómo se han usado las políticas del cuerpo en la producción de cuerpos políticos?), 2) Corpodinamias: cuerpos y movimiento(s) (la atención al cuerpo performático, ¿cómo nos ayuda a comprender los movimientos políticos, la escenificación del poder, las políticas del cuerpo de la migración?), 3) Corpusterrorificus: cuerpos y terror (¿cómo podemos entender la producción del terror y las formas en que éste produce cuerpos aterradores/aterrados, temerosos/intrépidos?), y 4) Corpoéticas: poética y política (¿cuál es la relación entre la performance estética y la ética; qué prácticas, teorías o modelos nos permiten explorar la política y la poética del cuerpo?). Participaron artistas, performeros/as, académicas/os y activistas.

arte, política, feminismos -primera parte-

2007-08-07T12:55:00.000-03:00

“En la cultura neoliberal, el arte debe rearticular políticamente y estéticamente la mirada para que la relación con las imágenes del pasado sea intensiva y problematizadora a la vez, descifradora y enjuiciadora, ya que las imágenes deben ser no sólo “vistas” sino “examinadas” por la conciencia crítica” (Nelly Richard, crítica cultural)

“Las imágenes deben ser una invitación a prestar atención, a reflexionar, a aprender, a examinar las racionalizaciones que del sufrimiento nos ofrecen los poderes establecidos” (Susan Sontag, escritora)

"El cuerpo es el locus de la resonancia intersubjetiva"

¿Qué significa inscribir las prácticas artísticas en perspectivas feministas? ¿quedará “manchada” la obra con cierto posicionamiento político? ¿pero acaso la obra es neutra, pura? ¿cómo se vinculan las prácticas artísticas con el activismo político? ¿sigue siendo arte o ya es política? ¿pueden escindirse el campo político del campo artístico? ¿son campos autónomos? ¿cuáles son las operaciones del poder que los constituyen de esa manera? ¿por qué las mujeres artistas se encargan de despegarse del feminismo? ¿por qué las feministas no reconocen el activismo artístico como una forma de la política? ¿existe un arte feminista? ¿consiste en escribir “de” o “sobre” mujeres”? ¿consiste en “reflejar” la realidad? ¿cómo se cortocircuitan las políticas de representación hegemónicas? ¿qué relaciones establecen el campo artístico con la imaginación política? ¿el arte es parte de la tecnología del género constituyéndolo en un discurso que constriñe las formas de imaginar los cuerpos y comportamientos? ¿qué economías libidinales se promueven en el campo de la creación?
Estas preguntas y muchas más, articulan una serie de reflexiones que venimos llevando adelante como grupo de activismo artístico-político, que intenta una fusión de prácticas artísticas y políticas desde perspectivas feministas y queer. Nuestra ciudad no dispone de espacios de discusión en los que puedan ponerse en tensión estos interrogantes, más bien lo hacemos en relación con otras artistas y activistas de diversas ciudades del país, pero fundamentalmente a través de experiencias disponibles en Internet, especialmente de España.En formatos escriturales, visuales y corporales, el arte y las formas de hacer política desde los feminismos tiene una fuerte tradición aunque un desarrollo teórico marginal, en especial en nuestro país.
Desde la poesía a la perfomance, desde instalaciones al teatro, desde la pintura a la narrativa, desde la escultura al video, desde el grabado a la música, las mujeres hemos ocupado el espacio del arte de manera significativa. Sin embargo, no siempre desde una perspectiva que problematice y cuestione el canon establecido para cada disciplina artística, el sujeto “ideal” sobre el que se establece, que suele ser varón, occidental heterosexual, burgués, blanco, adulto.
El género es el campo en el cual o por medio del cual se articula el poder. Por consiguiente, las diferencias de género, femenino o masculino, estructuran la percepción y la organización concreta y simbólica de toda la vida social, y marcan los valores humanos. En tanto que estas diferencias establecen distribuciones de poder, repartos que suponen control diferencial de acceso a recursos materiales y simbólicos, el género está implicado en la concepción y en la construcción del poder.
Tres retóricas de la diferencia (género, sexo y raza) emergieron de los discursos de la modernidad, dando lugar a prácticas críticas de análisis y resistencia política y estética. Los lenguajes feministas y queer, así como poscoloniales, promovieron la elaboración de teorías de la disidencia en relación con el fenómeno artístico, cuestionando y denunciando los códigos dominantes y excluyentes en el campo del Arte.

Experiencias

La repolitización del espacio sexual en las prácticas artísticas contemporáneas

En este seminario-taller realizado en España se abordaron cuestiones referentes a la teoría, la práctica artística y el activismo feminista. Tuvo como eje teórico principal los feminismos y su sujeto político, las mujeres. En el Estado español, se han venido desarrollando una serie de propuestas discursivas y prácticas artísticas en torno a las políticas queer, surgidas en Estados Unidos a finales de los ochenta, que han problematizado el carácter natural del género y de las identidades sexuales como monolíticas y estables. En este espacio se pretende partir de los propios discursos que desde el espacio del arte se están generando en la intersección entre el feminismo crítico y las políticas queer.

Para la gente lesbofóbica que lo mira por tv

2007-08-06T12:50:00.000-03:00

En vista de algunos comentarios dejados en este blog -y en otros- de gente que rezuma odio disfrazado de dogmatismo religioso, esta es nuestra contestación -y de paso, un regalo para la otra buena gente, de cabeza y corazón abierto-: un poema de Emily Dickinson. ¿Pólvora en chimangos? ¿Nosotras? Come on¡. Saludos.

Mucha Locura es la más divina Sensatez-
para un Ojo que discierne-
Mucha Sensatez -desoladora Locura-
Es la Mayoría
En esto, como en Todo, prevaleciente-
Asiente -y eres cuerdo-
Disiente -y eres de inmediato peligroso-
Y quedas atado con una Cadena

Emily Dickinson

La esclavitud de las mujeres elevada a acto heroico

2007-08-06T12:18:00.000-03:00

Carta de lectores, enviada a diario Rio Negro, el pasado 27 de julio

Por la presente queremos expresar nuestro repudio a los dos proyectos de ley impulsados por el interbloque de derecha, integrado por PRO- MPN-Fuerza Republicana, que buscan 1) limitar drásticamente los fundamentos para el aborto legal, dejando sólo el riesgo a la vida de la mujer; 2) que el Estado otorgue un subsidio de por vida a las mujeres violadas que acepten seguir con el embarazo.

Acerca de éste último, dicen sus autores/as, que es un "resarcimiento al sacrificio" de la madre, debiendo ésta “ser elevada a la categoría de heroína", por tomar "semejante actitud titánica".

Estos proyectos no hacen más que expresar el fundamentalismo religioso que los anima, llegando a desconocer la legislación vigente en materia de derechos humanos y de las mujeres, y siguen obstaculizando la efectivización de las garantías necesarias que permitan ejercer a las mujeres el derecho a decidir sobre sus cuerpos. Por otro lado, los proyectos se sostienen sobre la pretensión de mantener la heterosexualidad como “naturaleza”, en la que las mujeres cumplen un compulsivo rol reproductivo a cualquier costo –incluso la tortura como puede ser la violación-, lo cual se deja entrever en los dichos del diputado Acuña cuando declara: “aspiramos a que seamos un Greenpeace defendiendo a los cachorros del hombre”. Todo sacrificio es esclavitud, por lo que como ciudadanas y activistas lesbianas feministas no podemos dejar de participar de este debate, que pretende imponer un Estado regulado por convicciones religiosas, subsidiando la continuidad de un embarazo forzado, convirtiendo a las mujeres en esclavas de sus úteros y legitimando la violencia de género. Porque se descuenta, además, que nunca accederán a la anticoncepción de emergencia –a la cual también se oponen- en el centro de salud en el que será atendida.

Pensado para las mujeres más pobres, las volvería cautivas de la maquinaria de subsistencia desplegada por políticas clientelares, que el MPN tiene sobrada experiencia en ejecutar. Subsidios ya no a cambio de un voto, sino de embarazos por la fuerza.

No dejamos de consternarnos y lamentarnos ante la aspiración de Acuña, dado que un diputado, como representante político, debería preocuparse por construir una sociedad democrática sostenida por el estado de derecho y no bajo mandatos divinos.

VIVIR Y AMAR SIN REPRESIÓN

2007-07-03T09:34:00.000-03:00

Documento para el 28 junio – DÍA DEL ORGULLO LÉSBICO – GAY – TRAVESTI - BISEXUAL

El 28 de Junio de 1969 un grupo de lesbianas, gays, travestis y transexuales resistieron durante tres días una razzia policial en el bar “Stonewall”, en Nueva York (Estados Unidos). Desde entonces, ese día se instaló como oportunidad de resistencia y lucha contra el orden heteronormativo, celebrando y recordándolo como el día del “Orgullo lésbico, gay, travesti, transexual, bisexual” en el mundo.

¿Por qué orgullo? Porque es la respuesta a la vergüenza por no ser heterosexual. Este régimen de afectos y placeres señala que la única opción posible es que un hombre ame y desee a una mujer o viceversa. Como dice una feminista lesbiana, Adrienne Rich: “No existe opción ni preferencias reales donde una forma de sexualidad es definida y sostenida como obligatoria”, de esta manera la heterosexualidad no es una conducta sexual más, es una institución política porque impone compulsiva y silenciosamente, formas de pensar, sentir y actuar. Además, promueve el sentimiento de vergüenza para quienes no nos adecuamos al deseo “normativo”.

La vergüenza es una emoción dolorosa para quien la vive, porque responde a una sensación de no poder alcanzar cierto estado ideal, a percibirse carente de algún tipo establecido de “normalidad”. Humillar a alguien es exponerlo a la vergüenza, afirmando que esa persona no está en igualdad con otros/as en cuanto a dignidad humana.

La heteronormatividad es una política opresiva que se presenta como “natural”, universal y normal. Este sistema sexual binario impone la heterosexualidad como régimen obligatorio. Ser varón, mujer, heterosexual, homosexual, es parte de una construcción histórica y política. La "normalidad" que imponen el discurso científico y religioso se basa en la exclusión de quienes vivimos de manera diferente nuestros cuerpos, placeres y afectos, clasificando nuestra conducta como “enferma”, “anormal”, “perversa”, “asquerosa”, “delictiva”.

El 28 de junio es una fecha que nos invita a reflexionar acerca de cómo hemos vivido nuestras vidas, nuestros cuerpos, nuestros deseos y nuestros afectos. Lesbianas, gays, travestis, bisexuales, estamos sometidas a una violencia sistemática, ya sea por la persecución o por el silenciamiento de nuestras existencias. Por eso es un día de lucha y celebración, de fiesta y resistencia, de placer y denuncia.

Hoy, entendemos que el escenario en el cual se desarrollan nuestras vidas, está marcado por la pobreza, la violencia del Estado, el avance de los fundamentalismos religiosos y de derecha, la precarización de la existencia y del trabajo, por políticas neoliberales que intentan ocultar una creciente inflación, la conversión en mercancía de las identidades con la promoción de un mercado “rosa” inaccesible para muchos y, especialmente, para muchas, la desaparición de muchas mujeres por las redes de prostitución, la rearticulación de la xenofobia y el racismo, la desaparición de Julio López y Sergio Ávalos, el fusilamiento de Carlos Fuentealba, entre otras cuestiones. En este contexto, nuestra lucha es parte de la lucha contra el autoritarismo y el fascismo, poniendo como ejes centrales nuestros cuerpos, deseos y placeres.

A la hipocresía de una sociedad formada por los valores cristianos y occidentales, se le suma la lógica del consumo que todo lo vuelve mercancía. La libertad de consumo, que no es tal debido a las condiciones de pobreza en las que vivimos, no es libertad de elección. Lejos estamos de haber conquistado la ciudadanía sexual y la autonomía corporal. El discurso neoliberal, con su tolerancia cínica, nos mete en el armario más fuerte que nunca.

El silenciamiento de las lesbianas, el hostigamiento a los gays, la criminalización y agresiones a travestis, no son más que las expresiones de la violencia de este régimen de sexualidad opresivo. Nuestra ciudadanía está “suspendida”, con una larga lista de derechos a los cuales no podemos acceder. Como travestis nos matan, no nos alquilan las viviendas por el sólo hecho de ser travesti, sufrimos acoso policial, somos obligadas a la prostitución por la expulsión sistemática de todas las instituciones del Estado y por la moral dominante; a las lesbianas nos silencian, nos expropian la palabra, sufrimos violencia sexual por ser mujeres, se crean estereotipos sobre nosotras que alimentan las fantasías sexuales masculinas; a los gays nos insultan, nos violan por ser afeminados y no responder al patrón de varón dominante, somos objeto de burla constante, nos asaltan y roban aprovechándose del silencio del que somos víctima. Para todas y todos, nuestras relaciones amorosas no son formas legítimas de unión frente a las instituciones.

Lesbianas, gays, travestis, bisexuales, ponemos la cara y el cuerpo, hoy, en este día del orgullo, porque queremos y exigimos: vivir y amar sin represión.

fugitivas del desierto – lesbianas feministas

Neuquén, junio del 2007.-

Manifectus Trola

2007-06-26T12:59:00.000-03:00

políticamente incorrectas

artísticamente luchadoras

lesbianamente feministas

porque:
aprendimos a reírnos de nosotras mismas

usamos el insulto como trinchera y trazamos desde ahí un discurso propio

fusionamos prácticas artísticas y políticas, nos importa la estética tanto como la ética

consideramos la lucha en el espacio público no como un sacrificio a costa de nuestras vidas, no

queremos desaparecer como sujetas deseantes estando en todos lados

creemos que el poder es disperso y múltiple y no está localizado en un solo lugar

nuestras prácticas políticas son situacionales y nuestras identidades contingentes

la creatividad y las ficciones propias son nuestras armas más potentes

reivindicamos la ira como impulso de la justicia

creemos en las especificidades de las opresiones y en sus articulaciones, no en totalizaciones ni jerarquías

no adherimos a los relatos masculinistas de la construcción del héroe o el mártir, que reinvindica la violencia y la fuerza como patrimonio de los valientes, operación que descarta y desvaloriza todo gesto de cuidado hacia la vida

promovemos una sensibilidad estética y emocional en la que los formatos de las acciones importan tanto como su contenido

nuestro tejido subjetivo se convulsiona y trasforma por los interrogantes que provoca el propio activismo

no hacemos política representativa, no luchamos en nombre de nadie

el placer y el disfrute son las vértebras de nuestra praxis política y cultural, evitando ser una pieza más de una maquinaria de actividades deshumanizadora

apelamos a una poética del residuo, a hacer estallar los sentidos, explorar los pliegues de la cultura, hacer emerger los silencios, a usar lo monstruoso como forma de exponer el disciplinamiento de los saberes que producen lo inaceptable

sospechamos de las que se erigen en formas únicas de hacer política

nuestras producciones textuales y visuales son las protagonistas, no nuestras individualidades, trastocadas en el proceso mismo de construcción de las iniciativas

no hay un programa pre-establecido que sigamos para alcanzar una última verdad, más que el propio deseo y la necesidad de intervenir en la cultura

estamos inmersas en la impureza y la contaminación, somos híbridas y mestizas, no reclamamos un origen ni lengua original

somos antagonistas de las linealidades ideológicas, hasta del propio feminismo, para activar su vitalidad y su inconclusión, porque nada justifica el derecho al dominio y a la apropiación

la memoria postdictadura es una temporalidad no sellada, abierta a ser reexplorada en muchas nuevas direcciones por una memoria cada vez más activa y disconforme

construimos día a día un alfabeto de la sobrevivencia mediante precarias economías del trazado de sentidos en negativo/ contra/ desde

combinamos la imaginería corporal con el lenguaje político

no hay natalidad en el agrupamiento, sino transformación, desplazamiento, regeneración de otros espacios y prácticas

emprendemos involuntariamente un trabajo de archivo de conmociones sociales en la corporalidad de nuestras vidas

toda rigidez dicotómica se convierte en un nuevo reducto carcelario

nuestras contradicciones entre discurso y práctica son la herida insuturable que exige responsabilidad por las palabras que ponemos a jugar

pretendemos estremecer los discursos neoliberales que instalan la idea del libre consumo como opciones igualitarias, ocultando las profundas desigualdades de clase, raza, etnia, género, sexo, sexualidad, nacionalidad

indisponemos el lenguaje señalando sus zonas no codificadas y poco habituales

construimos los mapas de nuestro destino, batallando contra los poderes del designio de lo que debe ser una mujer

trola es una posición, no una esencia, es una voz y una estrategia, un cuerpo de citas que no refiere a un lugar sino a una multiplicidad de sentidos, gestualidades y alumbramientos

trolas del desierto

lesbianas pendencieras
bajo cero - neuquén - 28/06/07

28 de junio: Vivir y amar sin represión

2007-06-26T12:38:00.000-03:00

“La lucha por la subversión sexual no puede disociarse de un combate más general por la transformación social”

Gente, el 28 de junio, día del orgullo lésbico, gay, travesti, bisexual, en Neuquén capital, las Fugitivas del Desierto haremos una actividad, junto a las compañeras travestis y a un incipiente grupo de gays, que denominamos "Vivir y amar sin represión".
Será en el monumento a San Martín (frente al municipio), desde las 17 horas. Habrá instalación artística, música, volantes, lectura de textos y demás.
Recuerden que el 28 de junio es una fecha que nos implica reflexionar acerca de cómo hemos vivido nuestras vidas, nuestros cuerpos, nuestros deseos y nuestros afectos. Lesbianas, gays, travestis, bisexuales, estamos sometidas a una violencia sistemática, ya sea por la persecución o por el silenciamiento de nuestras existencias.
Por eso es un día de lucha y celebración, de fiesta y resistencia, de placer y denuncia.
El sólo hecho de acercarse ese día, significa mucho para nosotras. ¡No falten!

Travesti asesinada en Neuquén

2007-06-20T09:45:00.000-03:00

Estamos viviendo tiempos de mucha hipocresía: se dice que todo está bien para la comunidad de lesbianas, gays, travestis; que se respiran aires de libertad como nunca antes, si hasta hay hoteles amigables sólo para nosotras/os. Lo que hay es un profundo odio, disfrazado, patinado de corrección política.

Las lesbianas y gays seguimos siendo discriminados, negados, insultados, violentados y las travestis, acaso sean quienes se llevan la peor parte: no sólo las persigue, acosa y agrede la policía y los "clientes" (amorosos padres, hermanos, maridos), sino que directamente las asesinan.

¡BASTA DE DISCRIMINACIÓN!¡BASTA DE MUERTES!

Una persona de 38 años que practicaba la prostitución como travesti fue asesinada ayer a la madrugada en esta capital, y un camionero con el que mantuvo una fuerte discusión en la calle quedó detenido como principal sospechoso.
El asesinato ocurrió en la esquina de Félix San Martín y Agote, en el barrio Mariano Moreno. La víctima, Luciana, murió minutos después de ingresar al hospital Castro Rendón. Si bien la causa del deceso no estaba establecida ya que recién hoy le hará la autopsia, fuentes policiales afirmaron a "Río Negro" que se manejan dos hipótesis: o lo apuñalaron con un arma blanca en la zona del abdomen y el tórax; o le dieron un fuerte golpe en la cabeza.
Un camionero oriundo de Lomas de Zamora (Buenos Aires) que transportaba caños para una empresa petrolera de esta ciudad, fue detenido al mediodía en la zona de Parque Industrial y es el principal sospechoso del asesinato.
El móvil del asesinato aún no está establecido (aunque lo más probable es que se trate de otro caso de travestofobia ¿no?). Tampoco si el sospechoso era cliente de la víctima y si mantuvieron relaciones sexuales. Pero los testigos vieron a la travesti y al chofer discutiendo en la vereda de Félix San Martín y Agote, luego la agresión contra la víctima y posteriormente cómo el chofer se subió al camión y se marchó. Fueron ellos quienes dieron la descripción del rodado: los tres números de la patente, el color y el detalle de que tenía una ventanilla rota por un golpe que la víctima le dio antes de quedar tirada sobre la calle, a unos cien metros del lugar donde ocurrió el enfrentamiento.Otras travestis realizan la misma actividad en ese sitio, ya que para la mayoría es la única forma de subsistir. Uno de los testigos es una travesti que estaba del otro lado de la multitrocha y que alcanzó a escuchar y a ver la discusión. El otro es el sereno de un comercio del rubro gastronómico.

La única forma de subsistir

La práctica de la prostitución es por lo general la forma que encuentran las travestis para ganarse la vida. Es la única alternativa que les queda debido a la discriminación que sufren habitualmente cuando intentan insertarse en otros ámbitos laborales.En la calle también encuentran discriminación. En el verano pasado llevaron su queja a la Defensoría del Pueblo por una persecución policial, y en las últimas semanas expusieron ante algunos medios el acoso que sufren por parte de automovilistas que se dedican a molestarlas.En el pasado reciente hubo otros hechos trágicos. Poco tiempo atrás, una de ellas fue asesinada por un policía en Cipolletti (Río Negro); a mediados de 2005, una travesti fue asesinada en el monoambiente que alquilaba en el barrio Sapere de Neuquén capital. En ese hecho la víctima, de apellido Valdeverde y de 30 años, murió asfixiada por un cliente circunstancial con el que había ido a su departamento.En tanto en marzo del actual año, otra travesti fue atacado en la zona del Bajo y sufrió graves heridas debido a los cortes de arma blanca que recibió. La víctima de la agresión fue encontrada tirada sobre la calle, en medio de un charco de sangre. Al hombre que la atacó, nunca se lo encontró.

Lesbianas por el derecho a decidir sobre el propio cuerpo

2007-06-06T13:02:00.000-03:00

Ayer martes 5, a las 19 horas en instalaciones de SEJUN (Rioja 486) deNeuquén capital, la Comisión de Apoyo a Susana Colimán (de la que formamos parte como Fugitivas) exhibió el documental "La cárcel late" de Ana Maldonado y, a su término, se dio un interesante debate sobre los acontecimientos que han convertido a Susana Colimán en un paradigma viviente de la suma de discriminaciones que oprimen a muchasmujeres: mujer, joven, mapuche y pobre.
Susana Colimán es una joven mapuche de la comunidad Aucapan (Junín de losAndes). En el 2004, con 22 años queda embarazada. Un embarazo no deseado quela llevó a la desesperación, como antes le sucediera a Romina Tejerina, lajoven jujeña que aún permanece detenida. El 16 de setiembre de 2004 seproduce el parto en soledad y desamparo y producto de un brote psicótico damuerte al recién nacido.
El 2 de noviembre de 2005 se realizó en la Cámara de Apelaciones de Zapalael juicio oral en su contra, acusada de "homicidio culposo agravado por elvínculo". En el juicio, una de las pocas expresiones de Susana fue que "noquería tenerlo". Los miembros del tribunal eran: Enrique Modina(presidente), Oscar Rodeiro y Víctor Hugo Martínez (vocales). El fiscalHéctor Trova había pedido cadena perpetua. Una de sus expresiones fueron:"Solicito cadena perpetua, más en este caso que se transgrede la santidadde la maternidad, que hasta en el reino animal defienden a la cría". Eldefensor oficial, Miguel Manso, solicitó 8 años. Finalmente, fue condenada a8 años y medio de prisión. Su tragedia fue negada por los jueces y latransformaron en un crimen. Susana participó de un juicio cargado dedesprecio, incomprensión y condena anticipada. Actualmente, está encarceladaen la Unidad 16 de Neuquén capital y el Tribunal Superior de Justicia, elpasado viernes 1º ha anulado esta sentencia e indicado la realización de unnuevo juicio.
La experiencia de Susana, como la de Romina en su momento, revela unaviolencia sistemática sobre los sectores más vulnerables de la sociedad. Susana no pudo decidir pactar sus relaciones sexuales, ni cómo cuidarse, niconsultar y obtener la provisión de anticonceptivos, o si fue una relaciónforzada o ante un coito sinprotección, recurrir a una guardia y obtener anticoncepción de emergencia,antirretrovirales para el sida y prevención para enfermedades de transmisión sexual, ni el apoyo psicológico para superar una situación traumática yviolenta, ni asesoramiento para hacer la denuncia. Cuando en su trágica soledad y desamparo parió y no pudo significar "un hijo", tal como manda la cultura machista y patriarcal, es juzgada rápidamente por la mayoría de la sociedad. Su embarazo, así como el de muchísimas mujeres, fue el resultadode un sinnúmero de derechos negados y violados, que hacen de esa situación un "embarazo forzado".

Esta es la expresión más clara de que el mandato de ser madre, a cualquier precio, se antepone a todos los derechos de las mujeres.

PARA LA GENTE DE NEUQUEN CAPITAL Y ALREDEDORES

2007-05-11T11:45:00.000-03:00

El jueves 17 de mayo, a las 19, los/as esperamos en el local de SEJUN (Rioja 486), a la actividad que preparamos para conmemorar el Día Mundial contra la Homofobia, lesbofobia y transfobia. Presentaremos un informe visual sobre la homofobia en la ciudad y luego, debate¡Ojalá puedan venir, será una oportunidad para hacer preguntas, sacarse dudas y sobre todo, comenzar el complejo proceso de deconstruir los prejuicios.

¡BASTA DE DISCRIMINACIÓN!

¡NUESTRAS VIDAS IMPORTAN!

NUESTRAS VIDAS IMPORTAN

2007-05-11T11:33:00.000-03:00

17 de mayo

DÍA INTERNACIONAL CONTRA LA HOMOFOBIA, LA LESBOFOBIA Y LA TRANSFOBIA

Este es el nombre que me dieron; el nombre que aprendí para la vergüenza y el asco de mi misma; el nombre que hacía de mi placer una tumba, una fosa común de cuerpos malolientes; el nombre que usaba mi hermano para maldecir; uno de los nombre del silencio; es el nombre de una existencia indigna; el que convierte mis besos en razón del estallido de la familia; el que define mis actos como terrorismo para la especie; el que sigue justificando miles de sesiones terapéuticas; es el que exhorta al crimen; el nombre del tránsito por el espanto del aislamiento; el nombre de mis pasos de esclava, de la enfermedad inventada por el poder; es el nombre de una estética del secreto, que hace de mi cuerpo un yo desechable; es el nombre que contiene las huellas invisibles del fuego; del temor pastoso que inunda las calles de esta ciudad; el que condena mis amaneramientos masculinos; es el idioma privado del lenguaje que domina; es el nombre de la hostilidad que recibo al andar; es el nombre de lo ajeno en mi propio espacio; es el nombre de la misoginia solapada en tus ojos, compañero; es el nombre de tu temor a ser confundida con una de nosotras, compañera; es el nombre de tu enojo, compañera, porque pintaste la unidad de un solo color y opacaste mi diferencia.
Sin embargo, hoy, es mi nombre de guerra, de mi dignidad, es mi nombre de sobreviviente, de mi cama pública, es el nombre de mi desobediencia, de mi injuria para la crueldad del orden sexual, de mis deseos imaginados y por imaginar, del movimiento de la vida, de la carne de mi amor sin mordazas;hoy, es el nombre de mi vida, de mi vida que importa.

fugitivas del desierto, lesbianas feministas

trolas del desierto - lesbianas pendencieras
Neuquén – 2007

POR LA INTERNACIONALIZACIÓN DE LA LUCHA CONTRA EL FASCISMO

2007-04-25T11:15:00.000-03:00

¡¡URANIO EMPOBRECIDO YA

PARA EL ASESINO JORGE SOBISCH!!

Y PARA MARA ÁLVAREZ,

SEDAL POTENCIADO!!

ADHIEREN:

• SINDICATO DE QUINTERAS BOLIVIANAS CONTRA LA PLAGA DE GUSANOS BURGUESES

• COALICIÓN DE LESBIANAS CATÓLICAS CONTRA LA BEATIFICACIÓN DE JUAN PABLO II

• ORGANIZACIÓN DE MUJERES POR LA DEMOCRATIZACIÓN DEL INFIERNO

• ARTICULACIÓN DE MUJERES PALESTINAS CONTRA EL MACHISMO DE PALESTINA E ISRAEL

•LIGA INTERNACIONAL DE LESBIANAS, GAYS Y TRAVESTIS CONTRA LA ABSTINENCIA Y LAS TERAPIAS CURATIVAS

•EDUCADORAS UNIDAS POR LA ALFABETIZACIÓN DE GEORGE BUSH

•PRESAS POLÍTICAS DEL IMPERIO HETEROSEXUAL

•UNIÓN DE GIMNASTAS RUSAS POR LA LIBERTAD DE MOVIMIENTO

• GRUPO DE ESTATUAS VIVIENTES EN LUCHA POR DESCUENTOS EN LA COMPRA DE ANALGÉSICOS

• COLECTIVA DE LA FLOR , POR LA LEGALIZACIÓN DEL CONSUMO DE MARIHUANA

• MUJERES TAXISTAS DE BUENOS AIRES QUE NO ESCUCHAN RADIO 10

•UNIÓN DE MUJERES TRAIDORAS A LA CONSIGNA “MUERTE O REVOLUCIÓN”

•UNIÓN DE MUJERES FIELES A LA CONSIGNA “PLACER Y REVOLUCIÓN”

• COMITÉ DE MUJERES CHECHENAS POR LA LIBERTAD DE LOS PRESOS POLÍTICOS DEL IMPERIO RUSO

• JUNTA INTERNA DE CUIDADORAS DE VIEJOS MILITARES GENOCIDAS QUE DAN ASCO

•RED DE CONSUMIDORAS QUE NO DONAN SU VUELTO A CÁRITAS

• TRABAJADORAS DE ESTACIONES DE SERVICIO EN LUCHA POR LA EXTENSIÓN DEL USO DE CALZAS PARA LOS VARONES

• CIRUJAS DE PALERMO HOLLYWOOD CONTRA LA BASURA GARCA

• CLUB DE FANS DE LORENA BOBBIT Y CLAUDIA SOSA

•AMIGAS DE ROMINA TEJERINA EN LUCHA POR EL RETIRO DE LAS CRUCES DE CRISTO DE LOS JUZGADOS

• GRUPOS DE POLLOS AUTOCONVOCADOS CONTRA EL GENOCIDIO ANIMAL

•PERROS Y PERRAS QUE HACEN EL AGUANTE EN CASA DE GOBIERNO

ÚLTIMO MOMENTO: EL COMANDO DE ESCRACHE DE LAS PALOMAS DE LA PLAZA SE OFRECEN A REALIZAR BOMBARDEOS AÉREOS SISTEMÁTICOS SOBRE EL FUNCIONARIATO DE CASA DE GOBIERNO

INVITAN A ADHERIR: TROLAS DEL DESIERTO- LESBIANAS PENDENCIERAS EN LUCHA CONTRA EL FASCISMO24/04/07

Ni puto ni hijo de puta: asesino y fascista

2007-04-20T09:59:00.000-03:00

Cartel en el acampe de la casa de gobierno sitiada de Neuquén:Ante las pintadas misóginas y homofóbicas (Sobisch hijo de puta o puto), las fugitivas respondemos.

Matar y Patotear en Neuquén

2007-04-20T09:50:00.000-03:00

Un aporte de las "trolas del desierto" a la lucha contra el fascismo: instalación en las rejas del auditorio de casa de gobierno: Museo del MPN (Matar y Patotear en Neuquén)

Las armas secretas

2007-04-20T09:45:00.000-03:00

El gobernador Sobisch afirmaba que en casa de gobierno había “grupos armados”. Les mostramos una de las armas portadas por las maestras: una tiza 9 milímetros recargable.

yo, maestra

2007-04-19T11:18:00.000-03:00

yo, maestra, pienso en los gestos de la gente que despreciaba nuestro reclamo en el colectivo, en el supermercado, en la verdulería y tantos otros lugares donde se cruzan las vidas cotidianas, pienso en los 200 vidrios rotos de mi escuela del oeste que recién colocarían un mes después de la fecha de inicio de clases, pienso en el habitual silencio del gobierno con cuatro semanas de huelga, pienso en los empresarios exigiendo las rutas libres, pienso en la palabra “vagos” que vituperaban los que pasaban a pie por el corte del puente, pienso en el camionero que la única razón por la que no arremetió contra el piquete fue porque todavía es delito atropellar a una persona en una protesta, pienso en un obispo que firma declaraciones contra el aborto y que, bajo el fantasma de Don Jaime, tiene una escuálida participación en los conflictos sociales, pienso en esa mañana en Arroyito con la tensión en la sangre, en la granada de gas que rebotó en el auto en el que íbamos, pienso en las maestras corriendo a campo traviesa, cuerpos vulnerables frente a la parafernalia militar de los uniformados, pienso en mi casa, cuando me saco la ropa con los rastros del gas que me cerraba la garganta, en la desesperación y las lágrimas de ese día, pienso en mi llanto cuando la foto del asesinato hizo estallar mi cabeza, pienso en la madre de mi escuela que en la huelga del año pasado dijo que los conflictos se resolvían con un muerto, pienso como un ejercicio de memoria en las docentes apaleadas en Plaza Huincul el año anterior, pienso en la cadena de nombres que se apiñan como saldo de políticas genocidas como Teresa Rodríguez, Víctor Choque, Kostequi y Santillán, Silvia Roggetti, y ahora, Carlos Fuentealba, pienso en la pulsión de derecha que ya se instaló en el costado izquierdo de la población, pienso en las felicitaciones a la policía de varios turistas en la ruta que alababan su accionar por despejar los “obstáculos”, que sólo eran cuerpos de mujeres y varones ya que ni las gomas llegamos a colocar, pienso en las palabras del gobernador como “enfrentamiento” y “excesos” que dan continuidad a la historia de la dictadura, pienso en la burocracia gremial del país que también esperó un “muerto” y suerte para ellos que fue en Neuquén y no en Santa Kruz, pienso en lo que pueden estar pensando mis alumnas y alumnos, pienso en el dibujo acerca de la democracia del hijo de un “puntero” donde un hombre le decía a otro a metros de una mesa de escrutinio: “yo te voto si me das algo”, pienso en cómo ser policía se convirtió en trabajo seguro para los pobres y también para las pobres, porque la igualdad de género siempre llega antes a los lugares donde al poder le conviene, pienso en lo que enseñaremos y en lo que dejaremos de enseñar a partir de ahora, pienso que tengo que volver a tomar la tiza que pesa como el cuerpo de un compañero tirado en la ruta y desearía escribir otros nombres en el espacio de las autoridades políticas, pienso en que seguramente serán parecidos o serán de la misma manufactura corrupta y negligente, pero que Jorge “Rafael” Sobisch y sus cómplices paguen por sus acciones, pienso en el policía que disparó y en los eslabones de impunidad que hicieron posible su presencia en la ruta, pienso que en el reclamo de justicia por Carlos están muchos nombres, muchos cuerpos, desnutridos, encarcelados, enterrados, mutilados, desaparecidos, pienso en la miseria de esta provincia que contrasta con los millones de dólares de la renta petrolera, pienso en el slogan “Sentite Neuquén” de una solapada xenofobia siempre impulsada por los sectores gobernantes, pienso en nuestro trabajo docente precarizado sometido siempre a la jerarquía de la burocracia estatal, pienso en el papel de guardianas del orden social, moral y sexual que todavía depositan en nosotras para formar al “ciudadano de bien”, pienso en que no comparto la idea de que las y los docentes somos sagrados como se dijo en algún escrito de ocasión, pienso que la educación tiene que desarmar jerarquías de cualquier índole, promover itinerarios de comprensión de la desigualdad de clase, género, raza, sexo, orientación sexual, nacionalidad, edad, que no son ni para siempre ni desde siempre, que hay intereses para que sean así, pienso que la obediencia no puede ser nuestro mandato pedagógico,yo, maestra, pienso que las cosas pueden ser de otra manera
Valeria Flores, maestra, escuela Nº 348, Neuquén08-04-07

Ni una muerte más: ninguna agresión sin respuesta

2007-04-19T11:10:00.000-03:00

Las lesbianas feministas del grupo "fugitivas del desierto" nos pronunciamos públicamente para sumarnos a todas la organizaciones y sectores que exigen la renuncia del gobernador Sobisch por ser el principal responsable político del fusilamiento del trabajador de la educación Carlos Fuentealba. Debe ser socialmente inaceptable y condenable para una sociedad que se pretende democrática, que el Estado utilice su fuerza represiva para acallar las protestas sociales, las que surgen a raíz de políticas genocidas llevadas adelante por el gobierno del MPN en nuestra provincia, que fueron sistemáticamente agudizando las desigualdades sociales junto con la imposición de un modelo de gestión de lo público marcado por la corrupción y el desprecio por la vida.

Silencios públicos, placeres privados, sufrimientos inexistentes

2007-04-19T11:05:00.000-03:00

El “secreto a voces” es ese

“algo que no resulta alarmante

hasta que se intenta contar”

Alice Munro

Y es así que nosotras y nosotros, lesbianas, gays, travestis, bisexuales, tenemos mucho para contar este 28 de junio en Neuquén, una fecha emblemática de lucha y festejo para la disidencia sexual, a partir de que en 1969 lesbianas, gay y travestis resistieron con firmeza una razzia policial en el bar Stonwell, en Estados Unidos. De a poco intentaremos argumentar acerca del por qué del título de este trabajo. Comencemos por los silencios públicos. Adrienne Rich (una poeta feminista y lesbiana), afirma que no existen ni opción ni preferencia reales donde una forma de sexualidad es precisamente definida y sostenida como obligatoria. Esa forma de sexualidad compulsiva es la heterosexualidad, que garantiza un modelo de relación social entre los sexos en el cual el cuerpo de las mujeres siempre es accesible para los hombres. En este sentido, la heterosexualidad no es entendida como un comportamiento particular, sino como una institución política, es decir, como una serie de prácticas y discursos instalados en el centro mismo de todas las instituciones sociales. Esta forma de opresión se articula, de forma particular, con otros sistemas de desigualdad y explotación, como el capitalismo, el racismo, el sexismo y el colonialismo; por lo cual, la identidad sexual no se experimenta de la misma manera ya se sea mujer, pobre, de un pueblo originario, del tercer mundo, desocupada/o o del oeste neuquino, por ejemplo.La heterosexualidad compulsiva se propagandiza mediante imágenes, rituales, lenguajes, prácticas, y saberes, e impone a las lesbianas, gays, travestis y bisexuales, una ignorancia institucionalizada. ¿Cómo se sostiene esta sexualidad convertida en la única forma posible de imaginarla?Lo público y privado se organizan de tal manera que la heterosexualidad mantiene su carácter no problemático y aparentemente natural, para que heterosexualidad sea entendido a priori como sinónimo de sexualidad, silenciando y ocultando su carácter normativo y normalizador.Lo público nombra aquel espacio donde las parejas de géneros distintos pueden, si así lo desean, mostrar su afecto libremente, mientras que las parejas del mismo sexo deben ocultarlo siempre; por el contrario, lo privado, en tanto derecho reconocido por la ley, se ha centrado históricamente en proteger de la inspección a las parejas casadas de géneros distintos, una inspección a las que se somete con rigor a las parejas del mismo sexo.Es decir, la heterosexualidad es pública, y también es público el silenciamiento acerca de nuestra existencia. Se nos reserva el lugar del armario, del closet, para nosotras y nosotros, un espacio reducido de vergüenza y miedo, en el que la normatividad sexual impuesta por los discursos médicos, psicológicos, educativos, judiciales, entre otros, nos destina a vivir nuestros placeres en forma clandestina.Por eso hoy, como muchas y muchos hacemos habitualmente en múltiples lugares y relaciones, salimos del armario.El armario o closet construye un forma de ignorancia sobre nuestras sexualidades y deseos y, a su vez, mantiene la heterosexualidad como un hecho obvio. Se presume que todo el mundo es heterosexual salvo que declare lo contrario. De esta manera, nuestras formas de vida son privatizadas; nuestros placeres, al caer fuera del orden legítimo de la sexualidad, son desconocidos y reducidos a un ámbito de encierro.Ahora, quien piense que todos somos lo mismo, desde una mirada que pretende homogeneizar, se equivoca. Cada una de estas identidades que nos hacemos presentes hoy experimentamos nuestra existencia de diversas formas, en virtud de que las diferencias especifican modos de vivir la desigualdad
En particular, las lesbianas luchamos contra la invisibilidad institucionalizada. Es la cancelación de la existencia de las lesbianas, la estrategia que durante siglos ha seguido consistentemente el orden patriarcal para controlar esta forma de deseo y de relación entre mujeres, ya que al parecer se trata de una forma de deseo femenino que amenaza seriamente la estabilidad del modelo de sexualidad reproductiva que impone a las mujeres el mandato de la maternidad. Esta identificación histórica de la sexualidad con la reproducción llevó a que se les negase a las mujeres la posibilidad del placer y el goce.Si la única sexualidad posible (representable, concebible) es la que tiene al hombre “de verdad” como único protagonista, en la que el acto de penetración (física o simbólica) se constituye en la esencia de la práctica masculina, investida de toda una serie de implicaciones desiguales como la superioridad, el poder, la fuerza o la iniciativa, el lesbianismo, como realidad paradójica que se construye en las implicancias del “ser mujer”, será, decisivamente ignorado.La construcción del erotismo y el deseo en función del falo y el establecimiento de éste exclusivamente a partir de la genitalidad masculina genera un régimen de placeres y de afectos en el que la realidad lésbica es censurada. Por eso la palabra es la herramienta más poderosa para dar cuenta de nuestra existencia. Soy lesbiana y qué?! No es un pedido de permiso o de perdón, sino un posicionamiento en un campo de confrontación en el que vamos a disputar los sentidos de nuestras vidas.Por el contrario, las travestis y las locas inquietan nuestra visión. Esos cuerpos que no se ajustan a la rígida dicotomía del género, en la que si sos varón tenés que ser masculino y si sos mujer, femenina, se hacen visibles en el régimen heterosexista. Las compañeras travestis viven en un singular y diario “estado de sitio”, signado por la rutinaria persecución policial, las restricciones para circular libremente por las calles, los permanentes obstáculos para acceder a derechos consagrados como salud y educación, cercándolas en la prostitución como único lugar social autorizado. De esta manera, las marcas de la diferencia se revuelven mostrando las particulares marcas de la indiferencia, de lo neutro, invisibilizado por normativo hegemónico y sobrerepresentado, como es la heterosexualidad obligatoria. Como consecuencia de estos silencios públicos y de la privatización de los placeres, hay dolores y sufrimientos que resultan inexistentes. Si no se ven y escuchan, no existen.Desde el momento que los vínculos afectivos de lesbianas, gays, travestis, transexuales y bisexuales no se reconocen dentro de la heterosexualidad normativa, nuestros deseos quedan proscritos desde el principio. Y cuando emergen acarrean una marca de imposibilidad, y como tales, no son relaciones afectivas que puedan llorarse abiertamente. ¿Cómo hacer reconocible el dolor por el asesinato de una trava a manos de la yuta? ¿Sobre el hombro de quién lloró una tortillera a su pareja que falleció? ¿Dónde pone el sufrimiento una marica que rompe una relación amorosa?¿Cómo se resuelve el padecimiento que produce el rechazo social o el silencio?
La ausencia de convenciones culturales para poder proclamar las pérdidas, los dolores y sufrimientos, son parte de la negación de nuestra existencia. Si nuestras identidades son silenciadas, nuestros sufrimientos cotidianos no tienen reconocimiento social y no hay lugar para elaborarlos.Lesbianas, gays, travestis y bisexuales debemos enfrentar, para sobrevivir en esta era genocida de avances de los fundamentalismos de derecha y religiosos, especialmente de la Iglesia Católica, no a sólo los agentes específicos de opresión, como la policía o los agresores de lo diferente, ni las prohibiciones formales, ni las instituciones hostiles, sino también a las estrategias polimorfas de homofobia y lesbofobia que modelan los discursos públicos y privados y que saturan todo el campo de la representación cultural. Por ejemplo, es doloroso, mientras una le pone el cuerpo a la lucha de trabajadores y trabajadoras, escuchar cantos profundamente homofóbicos, como:Mariposa, mariposa, mariposa, mariposa, te defienden las mujeres te defienden la patota.
¿Sólo desde la virilidad es posible hacerle frente al poder, denigrando todo aquello considerado como “femenino”? Tal vez la consigna: Sobisch, basura, vos sos la dictadura, era más apropiada para denunciar al régimen fascista de este gobierno provincial, quien pretende para las mujeres el rol de madres y guardianas de la cultura (léase tradición), papel que históricamente se nos adjudicó en todo proyecto totalitario.Tenemos un gran desafío por delante que es romper el propio mutismo. Hoy no estamos haciendo una celebración de las diferencias en el libre mercado del consumo capitalista, sino una celebración de nuestra existencia y sobrevivencia “rebelde” en un sistema capitalista y patriarcal que intenta, permanentemente, re-colonizar aquello que escapa a su control.Jennifer Durán, de la Coordinadora Universitaria por la Diversidad Sexual de Chile, se pregunta: “¿qué es lo que hace a un movimiento revolucionario? ¿qué utilicen las armas? ¿Que trabajen para la creación de un mundo mejor según “su propia y personal visión”? ¿O es más bien el movimiento aquel que se atreve a cuestionar lo establecido mediante la tradición o cualquier otra institución destinada a mantener la superioridad de unos pocos mediante la opresión y exclusión ...hacia todo el resto de la población? ...Revolucionario será cuando nos atrevamos a mirar más allá de los límites que nos han enseñado y cuestionar lo cierto de esos discursos, cuando consideremos que el libre uso de nuestro cuerpo también es un derecho, incluso el más primordial de todos.”Desde nuestros placeres indómitos, aquí estamos: tortas, trolas, putos, tortilleras, maricones, locas, maricas, travestis, marimachas, machonas, resistiendo la ignominia, esa particular forma de degradación, descalificación y silenciamiento. No queremos una carta de admisión a este mundo tal como está, pretendemos y exigimos una lucha política que no sea incompatible con la manifestación del placer. Parafraseando a la poeta Alejandra Pizarnik, soñamos que “la jaula se vuelva pájaro”.

"Nuestros placeres, nuestras resistencias"

28 de junio de 2005 en Neuquén

La sedición de las trolas

2007-04-19T10:57:00.000-03:00

La fiesta es un pretexto magnífico para extraer la potencia y la gloria, decía Katherine Mansfield. Para nosotras, lesbianas, mujeres, trabajadoras, blancas, del tercer mundo, jóvenes, el 28 de junio es una fiesta que pone en la escena pública nuestros placeres insolentes y nuestra risa burlona frente a la disciplina sexual. Una fiesta que produce la interrupción de la cotidianeidad cristalizada, en la que se desmonta el discurso médico o policial que nos arroja a toda/o disidente sexual a los campos de encierro y tortura de la patología, el silencio o la inexistencia.La ignorancia es tan potente y múltiple como el saber. La máquina social produce la ignorancia sobre nuestras vidas. Por un lado, define clínicamente la homosexualidad para sostener la existencia de la misma heterosexualidad; y por el otro, busca encerrarla en el secreto y el desconocimiento para que no de testimonio de la precariedad de esa construcción normativa.Somos trolas porque nos reapropiamos de la nominación abyecta de la sexualidad femenina, para hacer de ella el lugar de una reivindicación política y estética. Como estrategia de contra-poder, invertimos la injuria para descargarla de su energía brutal. Nuestra rebeldía consiste en no acatar las sagradas leyes de la utilidad del capital, al no invertir el tiempo ni nuestros cuerpos en el sostenimiento del orden socio-sexual. Construyendo una sensibilidad ética y estética, pretendemos desalambrar la sexualidad como territorio legislado por la Iglesia y el Estado, corporizando el lema feminista “mi cuerpo es mío”, en la calle, en la casa y en la cama. Por eso, nos envían a los confesionarios de la civilización, como la tolerancia o la ciudadanía liberal, haciéndonos consumidoras respetables -y despolitizadas-. La tolerancia es fascismo, reza un graffiti. Se tolera lo diferente pero sigue siendo extraño.El 28 J es un día de sedición contra la vergüenza y el estigma social; una exhibición de nuestra alegría guerrera.

DÍA MUNDIAL CONTRA LA HOMOFOBIA: “De mariquitas y marimachas”

2007-04-19T10:46:00.000-03:00

Comunicado de prensa, de mayo del 2006

El 17 de mayo de 1990 la Asamblea General de la Organización Mundial de la Salud (OMS) suprimió la homosexualidad de la lista de las enfermedades mentales. Con este hecho se pretendía acabar con casi un siglo de homofobia médica y discriminación sistemática contra lesbianas, gays y bisexuales. La homofobia es la actitud de miedo, rechazo, aversión y hostilidad hacia los homosexuales, que toma como referencia la heterosexualidad como único modelo legitimo de vivir la sexualidad, designando al otro como inferior, contrario, anormal. Incorporamos los términos de lesbofobia para visibilizar la violencia específica contra las lesbianas y la transfobia, como aquella hostilidad y rechazo que reciben las personas que portan una identidad de género diferente a la esperada por el orden sexual (por ejemplo, travestis).
La decisión de establecer un día contra la homo/lesbo/transfobia tiene el propósito de denunciar la persecución que sufre el colectivo de lesbianas, gays, travestis, bisexuales en muchos países del mundo
La realidad internacional que vivimos lesbianas, gays, bisexuales y transexuales no nos permite un descanso para el optimismo. Todavía existen 9 países en el mundo donde se condena con la pena de muerte a las personas homosexuales, bisexuales y transexuales. En más de la mitad de los países, la discriminación contra la comunidad LGTB rompe todos los acuerdos internacionales y vulnera sistemáticamente los derechos humanos, incluso los más elementales.
La decisión de la OMS constituye una fecha histórica y un símbolo muy importante en la lucha por el reconocimiento de la dignidad de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales, por esta razón se promueve esta fecha del 17 de mayo, como día mundial contra la homofobia, la lesbofobia y la transfobia. Este es un día para instalar el debate a nivel público y político, denunciando la existencia de una normatividad sexual y social que nos disciplina a vivir nuestros deseos, placeres y afectividades de una sola manera, castigando y sancionando, hasta con la muerte, a quienes nos alejamos de dicha norma.
Fugitivas del desierto, grupo de lesbianas feministas, participa activamente en este día, alentando a que las familias no sean un espacio de disciplinamiento del deseo, así como tampoco lo sean las escuelas, los medios de comunicación, la medicina y la justicia. En este sentido, instamos especialmente a los/as comunicadores/as sociales a revisar sus comentarios homofóbicos que realizan en cada medio en el que trabajan.Cotidianamente somos objeto de injurias, rechazos, negaciones y silenciamiento. Incluso también somos víctimas de los llamados crímenes de odio. En estos casos, nuestros cuerpos son “zonas liberadas” para la acción o inacción policial, especialmente para las travestis, debido al desprecio y estigma que recae sobre nuestros placeres.El nuestro no es un mundo color de “rosa”, nuestra soberanía corporal está en juego así como el libre ejercicio de nuestra sexualidad.
Neuquén, 16 de mayo de 2006

Un closet para Dios

2007-04-19T10:39:00.000-03:00

Aunque como Fugitivas del Desierto, grupo de lesbianas feministas, no perseguimos prioritariamente objetivos políticos orientados a las reformas legales, consideramos que la aprobación en España del matrimonio para parejas del mismo sexo es un avance en el ejercicio de los derechos.
Los cambios legales exigidos por las reivindicaciones de los movimientos sociales, en este caso, de lesbianas y gays, colocan en el centro de la escena pública debates frecuentemente silenciados. La unión de parejas del mismo sexo con derecho a adopción, homologado al matrimonio heterosexual, cuestiona y desestabiliza la concepción de familia (heterosexual) hegemónica, institución fundamental del capitalismo y del patriarcado. Por otro lado, significa un avance en la construcción de Estados laicos y en la lucha contra los fundamentalismos, especialmente de la Iglesia Católica. En este sentido, la persecución histórica contra lesbianas, gays, travestis, transexuales y bisexuales que ha realizado la Iglesia, encuentra un límite y se abre un horizonte de poder pensar la existencia no desde una moral conservadora sino desde la condición de ciudadanas/os plenos, fundamental en el libre ejercicio de la sexualidad y el derecho a decidir sobre el propio

cuerpo.

¡AQUÍ ESTAMOS, SOMOS LESBIANAS, ACOSTÚMBRENSE!

2007-04-19T10:33:00.000-03:00

En 2005, lanzábamos esta proclama:
Hoy 8 de marzo, día de lucha para todas las mujeres, estamos aquí haciendo acto de presencia y visibilizándonos como lesbianas, compartiendo con otras organizaciones sociales, gremiales y feministas, dándole vida a este acto político y cultural en el centro, paradójicamente falocentrico, de nuestra ciudad como es el Monumento a San Martín.Este prócer, del que tan bien conocemos sus máximas para su hija Merceditas, consideraba el silencio como una virtud. Esta afirmación dirigida hacia una mujer es una invitación compulsiva al silenciamiento. En esta provincia, donde se ha instalado un estado totalitario, un régimen fascista encarnado en el gobernador Sobisch y su Manga de Chizitos patoteriles, el silenciamiento y la imposición de una política del terror y el miedo es una constante.Por eso repudiamos las amenazas recibidas por las defensoras de la Niñez y la compañera de un trabajador de Zanón y exigimos su urgente esclarecimiento.Pero en un clima de silenciamiento vivimos las lesbianas diariamente, impuesto por un régimen socio-sexual –el heteropatriarcado-, que establece una forma de sexualidad como la norma válida y obligatoria, especialmente para las mujeres, que es la heterosexualidad. Íntimamente ligada a esta heterosexualidad compulsiva u obligatoria, se encuentra el mandato de la maternidad para las mujeres. Por esto mismo exigimos ser dueñas de nuestros cuerpos, el derecho a decidir sobre ellos. Y en esta lucha por nuestra soberanía y autonomía corporal apoyamos y luchamos por la despenalización y legalización del aborto. Las lesbianas sufrimos diferentes formas de exclusión, violencia e invisibilización, en diferentes ámbitos, como en nuestros trabajos, en la calle, en la familia, en los medios de comunicación, en el ámbito de la salud, entre otros.Muchas y muchos consideran que la lucha de las lesbianas es una cuestión que le compete sólo a una minoría. Pues nosotras decimos que no así, pensarlo de esta manera es seguir manteniendo el privilegio heterosexual. La lucha de las lesbianas habilita a que las niñas y mujeres puedan pensar e imaginar otras vidas, otros deseos, otros placeres. Por eso, les devolvemos la vergüenza y hagan con ella su conciencia de la razón de su hegemonía y el germen de una lucha compartida.Frente al avance de los fundamentalismos religiosos y de derecha, que se expresan con diferentes grados de violencia, como las últimas declaraciones del obispo Baseotto, nos pronunciamos :• Contra la violencia sexual, social, política y económica.• Por el derecho a decidir sobre nuestros cuerpos.• Por una sexualidad placentera y no normativa• Por trabajo digno para todas.• Por el esclarecimiento de los femicidios de la región
Contra la pasión domesticada de las luchas correctas, rebeldía y resistencia lésbica feminista, Fugitivas del desierto, lesbianas feministas, que no huímos de un delito cometido, sino del deseo autorizado

DICTADURA Y SEXUALIDAD: MEMORIA (S) DE PERSECUCIONES IGNORADAS

2007-03-28T11:13:00.002-03:00

“El Machismo es el Fascismo de Entrecasa”

Consigna del grupo Eros (1975)

El 24 de marzo se conmemora un nuevo repudio al golpe militar de 1976. Recordar ese día como el inicio de uno de los períodos más nefastos de la historia de nuestro país, con un saldo que aún hoy estamos pagando: 30.000 personas desaparecidas, una gran deuda externa, el aumento de la pobreza y el miedo instalado en lo más íntimo de nuestros cuerpos. Recordar que sigue vigente el aparato represivo en las instituciones del Estado y que los genocidas están sueltos. Recordar que Julio López, víctima del terrorismo de Estado y testigo en el juicio a un genocida, está desaparecido, engrosando la lista de mujeres y niños/as desaparecidas/os por la inacción y complicidad del Estado frente al tráfico de personas, las que son secuestradas, torturadas y forzadas por las redes de prostitución. Hay una continuidad de las prácticas del terrorismo de Estado, naturalizadas en democracia, que hacen sujetos punibles a otras identidades, a las que se acecha, hostiga y criminaliza cotidianamente; estos actos no tienen la misma respuesta contundente que han tenido otros hechos de violación a los derechos humanos.Nosotras queremos instalar en la memoria, en las narrativas del acontecimiento del dolor y de la resistencia, la sexualidad y el activismo político que suscitaba en aquellos tiempos. Porque la imposición por la dictadura militar de una política sexual conservadora y moralizante tuvo efectos de disciplinamiento en la gestión de la vida de la población.En 1971, en medio de un clima de politización, de contestación, de crítica social generalizada, se había formado el FLH (Frente de Liberación Homosexual), como primer intento de articulación de los gays. Un año después se unen al Frente, el Grupo Eros (estudiantes anarquistas y de izquierda) y el grupo Safo (formado por lesbianas). El FLH partía de reivindicaciones democráticas específicas: el inmediato cese de la represión policial antihomosexual, la derogación de los edictos antihomosexuales y la libertad de los homosexuales presos, y caracterizaba al modo de opresión sexual heterosexual compulsivo y exclusivo vigente como propio del capitalismo y de todo otro sistema autoritario. En 1973, con Cámpora en la presidencia, el F.L.H. pide en el acto realizado en la Plaza de Mayo para celebrar la asunción, la derogación de los Edictos Policiales anticonstitucionales vigentes desde los años ‘30. También comienza a editar la revista Somos, en la que el grupo Safo siempre publica una página. En esa época, el ERP denunciaba con espanto que sus guerrilleros eran recluidos en las mismas celdas que los homosexuales.Eros se dio a organizar volanteadas y pintadas en lugares públicos, eligiéndose el 21 de septiembre -día de la primavera- como una fecha de movilización especial. En los panfletos solía esgrimirse una consigna, representativa de la ideología del movimiento: Amar y vivir libremente en un país liberado, además de algunas reivindicaciones antipolicíacas. Con estos métodos de agitación callejera, el FLH buscaba mantener viva su presencia. Otros eslóganes agitados fueron: Machismo = Fascismo; Por el Derecho a Disponer del Propio Cuerpo; Soltate, etc. En cuanto al feminismo, en l97l se constituye el Movimiento de Liberación Femenina (MLF), que instaló en la calle el debate sobre el aborto. Pasados tres años edita Persona, que será la primera revista feminista de la época. Luego, en 1975, se forma el Frente de Lucha por la Mujer, en el Año Internacional de la Mujer. El Frente abarcaba a todos los grupos feministas y algunos grupos socialistas. Estaba integrado por UFA (Unión Feminista Argentina), el MLF (Movimiento de Liberación Feminista), la Asociación de Mujeres Socialistas y el grupo ALMA. Muchas integrantes de estos grupos eran lesbianas, aunque no visibles ni reconocidas como tales, salvo entre ellas.En 1974, el Poder Ejecutivo, en nombre del Ministro de Bienestar Social, López Rega (responsable de dirigir el grupo paramilitar conocido como la triple AAA -Alianza Anticomunista Argentina-), saca el Decreto Presidencial Nº 659, por el cual se prohibía la difusión y venta de métodos anticonceptivos, así como el cierre de los Centros de Planificación Familiar en los hospitales públicos. Ante esto, el Frente de Liberación Homosexual junto con las feministas responde con una volanteada exigiendo el derecho al cuidado de la propia sexualidad. En las organizaciones armadas, que incitaban a la lucha desde la totalidad, propiciando los procesos de liberación nacional o socialista, poco lugar tiene el llamamiento a enunciar los valores de la singularidad. Los discursos contrahegemónicos de nuestro país se configuraban en torno a lo que se denominaba en su momento “contradicciones principales” de las sociedades dependientes. Aunque el FLH apostó a una alianza con la izquierda política, ésta fue siempre conflictiva. Ejemplos de este conflicto fue la consigna que los grupos de la guerrilla entonaron al ingreso de las columnas del F.L.H. a Plaza de Mayo en el año 1973, durante la asunción del gobierno de Cámpora: “No somos putos, no somos faloperos, somos soldados de FAR y Montoneros”. O la línea oficial del Partido Comunista Argentino que consideraba a la homosexualidad como una “aberración” contrarrevolucionaria, según palabras de Fidel Castro. Algunos partidos trotskistas, en cambio, aceptaron el ingreso del F.L.H. en un polo de partidos y agrupaciones: el Frente Socialista y Antiimperialista, pero esta alianza siempre fue endeble. Al igual que lo ocurrido con el feminismo, las narrativas de la singularidad no encontraban más que un espacio subalterno dentro de la retórica universalista clásica de la izquierda.En 1976, en momentos en que se preparaba una acción de repudio a las declaraciones del Papa Paulo VI contra la homosexualidad, un allanamiento policial asestó un severo revés al movimiento. Con la dictadura militar en puerta, se disuelve el FLH, que ya había pasado a la clandestinidad. La homosexualidad es considerada una forma de subversión. La Doctrina de la Seguridad Nacional ideada por la Junta Militar, fue un diagrama del exterminio, en cuyo árbol de la subversión incluía desde las raíces a FAR, ERP y Montoneros y en sus ramas superiores a homosexuales, feministas y judíos.La táctica y estrategia de la campaña moralizadora fueron expuestas por el jefe de la Policía Federal a estudiantes de Psicología Social, y exhibidas en las Jornadas de Patología Social de la Universidad de Buenos Aires, en 1977. Se consideraba a la homosexualidad como una enfermedad congénita, y el accionar policial se dirigía a espantar a los homosexuales de las calles a fin de que no perturbaran a la gente “decente”.Se vivían años en los que se profundizaron las Campañas de Moralidad, con arrestos de gays y travestis, allanamiento de hoteles alojamiento, razzias en cines porno, desarticulación de reuniones en esquinas, se encienden las luces en las boites, entre otras acciones represivas. En marzo de 1978, se desata la represión estrictamente gay, como parte de la "limpieza" previa al Mundial de Fútbol. Agentes uniformados pertenecientes al Departamento de Moralidad de la Policía Federal recorren la ciudad en busca de homosexuales. Se imparten cursos para la identificación gestual de las víctimas. La vida nocturna gay es completamente destruida. Quienes se resisten son salvajemente golpeados en público. Los justificativos son siempre los mismos: subversión o drogas. La práctica del chantaje al homosexual detenido se vuelve una práctica cotidiana.En febrero de 1981, la Prefectura irrumpió en un boliche gay que sobrevivía en el Delta, hubo 300 personas detenidas. A fines de enero de 1982, hay una ola de asesinatos de homosexuales que arroja un saldo de 18 muertes, los cuales nunca fueron resueltos. Al año siguiente, un autodenominado “Comando Cóndor” envió a todos los periódicos un comunicado en el que advertía su intención de acabar con los teatros de revistas y los homosexuales. El 11 de setiembre de 1983, la policía allanó La Casona de Ricardo, donde se realizaba una fiesta privada con la participación de personas homosexuales, se llevaron 250 detenidos/as.En nuestros días es común escuchar “milicos putos” como forma de agravio, pero lo que pretende ser una denuncia se convierte en una expresión de la homofobia latente en la sociedad. Los “putos”, al igual que las lesbianas pero en menor medida ya que estábamos mucho más silenciadas e invisibilizadas, fueron también perseguidos/as, secuestrados/as, desaparecidos/as y/o exiliados/as. El proyecto militar, que contaba el apoyo y anuencia de la Iglesia Católica, a través de su llamado a la Familia, tenía una clara perspectiva de lo que quería para las mujeres: el ejercicio “natural” de la maternidad y su confinamiento en el espacio doméstico. “En nada beneficiaba ser mujer, ni estar embarazada”, dice Susana Reyes, secuestrada a los cinco meses de su embarazo, en un testimonio recogido en el libro Historia de las Mujeres en Argentina. La violencia de género se exacerbó en los centros clandestinos de detención. La vida cotidiana de las detenidas en los chupaderos apuntó entre otras cosas, a la reeducación de mujeres evidentemente rebeldes, como lo eran las militantes, para devolverlas a su lugar natural, doméstico y servil. Desde la óptica militar, las mujeres guerrilleras ostentaban una enorme liberalidad sexual, eran malas amas de casa, malas madres, malas esposas y particularmente crueles. Este era el arquetipo de mujer que había que erradicar y convertir en el de madre y esposa convencional. La política sexual del llamado “proceso de reorganización social” implicó una rígida cuadrícula del orden sexual y de género; persiguió la vuelta a los valores morales y sexuales occidentales y cristianos –patriarcales-, que la militancia revolucionaria había hecho peligrar.Como disidentes sexuales y feministas nos interesa echar luz sobre aspectos oscurecidos o silenciados de esta llamada memoria colectiva, memoria que no es una, memoria que no es asexuada, memoria en la que la perspectiva de las mujeres, lesbianas, maricas y travestis ha estado ausente. Porque justicia también es poder decidir libremente sobre nuestros cuerpos y placeres.

Exigimos:

APARICIÓN CON VIDA DE JULIO LÓPEZ

JUICIO Y CASTIGO A LOS CULPABLES (MILITARES Y ECLESIÁSTICOS)

CÁRCEL A LOS GENOCIDAS RESTITUCIÓN DE LOS HIJOS/AS DE DESAPARECIDAS/OS

NI OLVIDO NI PERDÓN

URGENTE DESMANTELAMIENTO DEL APARATO REPRESIVO

BASTA DE TORTURAS DOMÉSTICAS Y TRATOS CRUELES A LAS MUJERES

BASTA DE PERSECUCIÓN, HOSTIGAMIENTO Y SILENCIAMIENTO DE LESBIANAS, GAYS, TRAVESTIS, TRANSEXUALES Y TRABAJADORAS/ES SEXUALES

Texto realizado con recopilación en fuentes LGTB diversas.

Valeria Flores, Fugitivas del Desierto, lesbianas feministas de Neuquén

lesbianasfugitivas@yahoo.com.ar

mailto:Neuquén.lesbianasfugitivas@yahoo.com.arfugitivasles@yahoo.com.ar

Tortillaje guerrero

2007-03-22T12:53:00.000-03:00

“Por aquellas que están cerca y por las que ya no están/ por las camaradas caídas/ por las vencidas/ lamentación/ tributo/ evocación de deseo ardiente” Monique Wittig -Sande Zeig, “Borrador para un diccionario de las amantes”

El tortillaje guerrero es nuestra inscripción poética y política en los espacios de existencia por los que transitamos. Construimos como lesbianas una narración autobiográfica colectiva como forma de oposición a la naturalización de la heterosexualidad. Así, nos reapropiamos de la nominación abyecta de la sexualidad femenina, para hacer de ella el lugar de una reivindicación política y estética. Como estrategia de contra-poder, invertimos la injuria para descargarla de su energía brutal. El activismo es un campo de experimentación, un lugar de producción de nuevas subjetividades. Dibujamos con nuestra arquitectura corporal, las coordenadas de la condensación política de una experiencia vital, de la reivindicación de la sexualidad como espacio de politización. Las líneas de batalla que trazamos desde el impulso epistémico tortilla, incitan a la posibilidad de ser sujetas de enunciación del conocimiento y a la transformación del espacio público.

En una fecha como el 28J es prioritario hacer que la normalidad se dé cuenta de que ella misma es también una identidad, sólo que es la identidad dominante y la más opaca. La norma heterosexual no se revela de manera explícita, su fuerza reguladora radica en la afirmación e imposición tácita del deseo legítimo. Frente a los procesos de normalización, mercantilización y despolitización como métodos del Estado, el mercado y el capital para volvernos dóciles, nos situarnos como disidentes sexuales que renegamos del discurso de la asimilación e integración.

Nuestras prácticas son ensayos que parten de las experiencias personales y políticas, narradas y convertidas en contestación política. Somos lesbianas que nos resistimos a ser contadas por otros/as, con una praxis de deambular por las fronteras, siempre difusas y móviles, entre: lo artístico y lo político, el género y lo transgénero, el ser mujer y el ser lesbiana.

Frente a una historia de silencios y borramientos, nuestra tarea es la invención. El tortillaje guerrero es una ficción productora de realidad acerca de una posición política. Es una cartografía de las estrategias de resistencia a la heterosexualización del género y del cuerpo y un mapa de plataformas futuras de acción. Practicando una escritura desafiante, incisiva, contra el lenguaje del amo que domestica las palabras, construimos desde una sensibilidad guerrera este artificio teórico desde el que nos imaginamos y pensamos.

Para nosotras, el 28J no es un pedido de legalización ni de privilegios ni corrección política. Es un día de furia, de gestos de desacato que muestren la ideología conservadora y heterocentrada del discurso social así como la homo/lesbofobia en la subjetividad colectiva. Es un día de rabia, para mostrar el régimen excluyente de afectos y placeres producido por la unidad de la patria, la moral cristiana y el modelo de familia tradicional. Es otra forma de imaginar el mundo desde todos los lugares agredidos y criminalizados por esta maquinaria neoliberal y globalizante. Es un día confrontación desde el dolor y la bronca del silenciamiento, la vergüenza, la ignorancia, la degradación, la impugnación. Pero, sobre todo, es un día de celebración, de embriaguez por el goce y la creatividad; es un día para imaginar y hacer otro mundo.

¿Qué se viene?

2007-03-14T11:10:00.000-03:00

Se viene, de a poco, la historia que hemos construido en este par de años que llevamos activando. Se vienen, entonces, las imágenes, los textos, referencias de las instalaciones artísticas, el debate de ideas, los textos que leímos y seguimos leyendo, la creatividad que levantamos como arma contra el silencio, la invisibilización, el prejuicio, la lisa y llana miseria del pensamiento maniqueo.
Las Fugitivas se vienen, y qué bueno¡¡¡¡

Fugitivas, lesbianismos & arte & feminismos

mutación fugitiva

y taraaaaaaaan: Páginas 11 y 12

Páginas 9 y 10

Páginas 7 y 8

Páginas 5 y 6

páginas 3 y 4

Muestrario de Autodefensa para Niñas

Estupor cientifico

intensidad

La (h)onda lesbiana

mi cuerpo es mi política

drags latinos a favor del derecho al aborto

"La heterosexualidad como régimen político"

sigue el juego

caos & carcajadas & axión política

instantáneas del goce

Insurrectas. Por una imaginación sexo-política radical

XXIII ¡show time!

Ni tsunami ni Katrina: Potencia Tortillera en XXIII ENM

solidaridad de los buenos corazones lésbicos

aluvión poético

contra la sojización, poetización

Educadorxs disidentes sexuales

Una marimacha en Uruguay

Corran la voz: mil flores en La Conrado

orgullo x 365 días

28J Instalación ¿cuál es tu ROLLO?

Ni permiso ni perdón, deseos en rebelión

28 de junio, Orgullo en neuquén

El persistente afán de provocar: feminismos, prácticas artísticas y producción de subjetividades

La cadena normativa

Sube...sube.... la marea lesbiana

Intervención urbana - "corpus inscriptus/sedición carnal"

Kit contra la heteronormatividad

Se viene...

Tributo a las pioneras

Asociación de Docentes Tortilleras, en ciernes

Autobombo

OKUPA TU CUERPO

+ imágenes

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"El mundo gira lubricado por la sangre de las mujeres"

Intervención artística por 8 de marzo

A propósito de los preparativos para el 8 de marzo

Silencio criminal

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En el 2008 ¡no quedarán puentes por atravesar!

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